耶稣一生的十架路
——马太福音查经讲义——
（2013年5月2日至2015年12月17日在渝水堂查经聚会上）
马太福音的作者是马太——神的恩赐，（4次：太9：9，可3：18，路6：15，徒1：13），又名利未——联合，（4次：可2：14——15两次，路5：27—29两次）。写作的时间是在耶路撒冷被毁之前（主后70年前），约主后60—70年代。此时马可福音已经写成问世。马太福音在四福音书中被列在首位，原因之一是本书引用旧约圣经较多（直接引用有33处），好似是新旧约的连接；再是本书论述耶稣的信息比较全面。对耶稣的论述主要有：一、耶稣是旧约圣经预言的弥赛亚（太1：23以马内利）；二、耶稣是世人的救主（太1:21）三、耶稣是天国的君王（太21:4—5）；三、耶稣是神的儿子，是基督，他宣讲天国的福音，并且在十字架上完成了神的救赎大工（太16:15—21）。耶稣的一生，都是为了作成救赎大工，这工是经过十字架完成的。耶稣为我们做出了榜样，要我们跟随他的脚踪行，走一条受苦、舍己、钉死自己，同时又是信心、能力、荣耀神的十架道路，这是进天国的道路（太7:13—14）。“于是，耶稣对门徒说：‘若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我。’”（太16:24）
第一章 耶稣降生
一、耶稣基督的家谱（1：1—17）。
1：1——家谱的题目。
后裔、子孙——直译都是儿子。
是亚伯拉罕的子孙——加3：16.
1、家谱中有四个外邦女子：他玛氏，喇合氏，路得氏，乌利亚的妻子。其含义是
①、耶稣基督不仅是犹太人救主，也是外邦人救主，耶稣基督是万人的救主（提前4：10）。
②、彰显基督福音的本质：a、除去犹太人与外邦人的界限，是和睦的福音。b、除去男、女的界限，是平等的救恩。c、除去圣者与罪人的界限，这是救恩的目的。2、 家谱的漏记：8节漏亚哈谢，约阿斯，亚玛谢。11节漏约阿斯，约亚敬，西底家。
为什么要漏记？只要翻翻旧约就可以清楚大卫的家谱。为什么要整出三个十四代而漏记呢？因为，“大卫”的希伯来文的子音有三个字母dwd，其数字是464，相加是14，所以大卫的后裔也分为14代一个阶段。这样作法犹太人都会接受。
3、 路加福音第三章的家谱是约瑟的岳父，即马利亚的家谱。犹太人的习惯是已婚妇女的名字不入家谱。两个家谱的不同处是：
①、起始不同。路加是从亚当开始，为记耶稣是人子；马太是从亚伯拉罕开始，为记耶稣是君王，是神拣选的、有以色列人血统的弥赛亚。
②、大卫以后不同。马太是从所罗门开始，直到雅各生约瑟，是耶稣的养父；路加是从拿单开始，直到约瑟是希里的儿子，是约瑟的岳父。从16节开始，说到基督的时候提法就改变了，不是某人生某人，是马利亚生耶稣，而不是约瑟生的。这是为应验“女人的后裔”（创3：15），也是为应验“必有童女怀孕生子”（赛7：14）。
4、记耶稣家谱的意义。
①、神的话必应验。“地上万国都必因你的后裔得福”（创22：18）。
②、展示神的救赎计划。神的救赎计划是从亚当开始，亚伯拉罕动工，大卫王坚立，耶稣基
督实现。我们可以看到救赎计划的全貌。
③、家谱见证耶稣基督的肉身血统非常清楚有力。耶稣是有血有肉的历史人物，不是虚构的，
救恩有历史的事实。
太1：1—16是记耶稣的家谱，充分证明耶稣是一个真人。太1：18—25是记耶稣的降生，他母亲是从圣灵怀孕，不是从血气生的；圣灵启示了耶稣的名字和耶稣的任务——将自己的百姓从罪恶里救出来，以此可以充分证明耶稣的神性。所以人要称他为“以马内利”，就是神和人在一起。耶稣基督是真正的人又是真正的神，这就是“基督论”。
二、耶稣降生的事（1：18—25）。有四个人物：马利亚、约瑟、天使、耶稣。
1、耶稣的母亲马利亚。 圣经没有说他的父亲，只有他的母亲。因为她是：蒙大恩的女子（路
1：28），愿将自己献给神（路1：38），在灵性方面还需要主（路1:46_47）。她还生养了六个儿女（太13：55—56，可6：3），博士只拜小孩子（太2：11），她多次与耶稣在一起（约2：2，12，太12：46），在十字架下（约19：25—27），复活后（1：14）。
2、许配给约瑟，还没有迎娶。犹太人的婚姻有三个步骤。定亲是双方父母定的；订婚是男女长大后同意幼年的立约，订婚期为一年，若这年中丈夫死了，妻子是童女寡妇；第三步是成婚、迎娶（24节）
3、从圣灵怀孕。说明基督的神性，无原罪。基督是由女子怀孕，是从人生的，说明基督的人性。基督若无人性就不能为人类赎罪。神怎样创造第一个亚当，神也照样创造第二个亚当——基督耶稣。（诗104：30）
4、约瑟是个义人。义不是圣洁，义是指公正，按律法和规矩行事，是敬畏、虔诚的人；并且待人良善，有体恤人的心。他尊重婚姻的神圣，当他不知道马利亚的怀孕是从圣灵来的时候，便想暗暗地把她休了，说明他做事很谨慎。当天使告诉了他之后，他不问为什么，不问后果如何，默默地照主的吩咐去行，25节更是说明他尊重神的安排。“头胎”说明他们夫妻以后还生了儿女。
5、天使的工作。
①、安慰约瑟。称呼约瑟为“大卫的子孙”，这是尊称，是对平凡、贫穷、卑贱的约瑟的鼓励。第二是稳定约瑟的信心，“不要惧怕”。耶稣也用过（路8：34）。第三，天使说出解决问题的办法和理
②、报告将要发生的事情。为马利亚解释是从圣灵怀孕。对此，马利亚的态度是：“马利亚说:‘我是主的使女，情愿照你的话成就在我身上’”（路1：38）；约瑟的态度是“约瑟醒了，起来，就遵着主使者的吩咐，把妻子娶过来。”（太1：24）。
③、报告主的名字。路1：30记载天使也报告给马利亚耶稣的名字。耶稣是救主，信主的人能得救（徒4：12，约一3：23，罗10：9—10），可奉主的名祷告（约14：13—14）。
④、报告基督降生的任务。“自己的百姓”是属神的子民（罗4：16）。“从罪恶里救出来”（罗5：18-19）。“救”即是“拯救”（提前1：15，路19：10）。
⑤、报告应验了主借先知所说的预言（赛7：14）。“以马内利”不是名字，也不是称谓，是表示性格和特质，说明耶稣生活在人类当中，施行拯救和审判。
第二章 博士朝拜耶稣
根据四福音所记，在博士来朝拜耶稣之前还有几件事情发生。①耶稣生在马槽里（路2：7）；②天使向牧羊人报喜讯（路2：8—20）；③耶稣行割礼和被献（路2：21—24）；④西面与亚拿的见证（路2：25—38）。所以，希律是杀两岁以内的婴孩。
一、博士。博士不是今日的学位，和合本修订版改为“博学之士”。新约此词共用过六次，四次是译为博士，两次是译为“行法术的”（徒12;6—8）。按旧约圣经记载，犹太人把哲士、术士、占星家、星象学家、或神的仆人都归为一类，如法老时，尼布甲尼撒时。
本章这些博士有以下的特点。①对星象有研究，并了解旧约圣经，发现一颗不同的星，显示一位不平凡的君王诞生，并说是生下来作犹太人之王的（赛9：6，耶23：5，33：15，结34：24）。 ②他们敬畏神，一路有神的指引。(路2：9—10) ③他们长途跋涉，不畏艰难。“博士”一词是多数，说明有几个博士，从东方不同的地方来。 ④他们诚心地奉献。虽然来时是准备献给生在王宫的高档礼物，但诞生的君王是在马槽里的贫穷婴儿，他们没有后悔，没有改变主意，照样谦卑地拜基督，献上礼物。 ⑤他们遵行神的指引（路2：12）。他们敬畏神，不信希律的甜言蜜语，也不怕希律的命令。
他们献上的礼物的意义。①黄金是古代献给君王的，表明基督是君王。②乳香是旧约时会幕中制作香檀的香所用的主要原料，普通人不准仿制，也不准闻这香味（出30：34—38）。乳香表明基督是祭司。③没药是一种药，圣经记载常用燻尸，表明主死的时候使用（约19:39—40）。他在十字架上受死，作我们的救赎主。
二、希律。圣经里有5个“希律”。①杀伯利恒婴孩的希律（太2：3、7、13、16，路1：5），这是历史上的“大希律”。他是以土买（以东）人，主前40年被罗马封为治理犹太地的王，为争取民心，为犹太人重修圣殿。 ②希律亚基老（太2：22），大希律的儿子，只在位2年。③希律安提帕，也是大希律的儿子，圣经没有讲他的名字，只叫希律。他杀死施洗的约翰，并审问耶稣。④希律亚基帕一世。他是大希律的孙子，杀死约翰的哥哥雅各，把彼得囚在监狱，后被虫咬死。⑤希律亚基帕二世。是使徒行传25、26章记载的参入审问保罗的亚基帕王。
1、2：3—8记希律听见基督降生后的行动：①心里不安，怕失王位。②召见祭司，问基督生在哪里。博士只是问“作犹太王的”，而希律和祭司说为“基督”，可见大家都知道基督就是那应许要来作犹太王的。 ③希律的诡计(太2：7—8)，希律心里刚硬，对抗神。
2、2：16—18希律杀害伯利恒的婴儿。希律杀婴是人性的残暴，实际是撒但破坏神救赎计划的行动。马太说这是应验了先知耶利米的话（耶31：15），这是灵意解经。耶利米的预言是犹太人被巴比伦掳掠、杀害的惨象。拉玛和伯利恒都是耶路撒泠附近的小城，拉结是代表伯利恒城的母亲。犹太人被巴比伦掳掠杀害，与基督降生时希律杀死伯利恒婴儿的事，都是悲惨的遭遇，都是撒但的迫害。
三、逃难和回拿撒勒（2：13—15，19-23）。.
从耶稣一家连夜逃难，看到神一步一步的引领。这事只有马太福音记载，路加福音只有一句“就回加利利，到自己的城拿撒勒去了”（路2：39）。这里又可以看见约瑟的灵性是多么好：第一、常有神的启示临到他；第二、他对神的吩咐毫不折扣地遵行。这个经历应验了何11;1的话，这是指以色列人出埃及说的。
希律的计谋虽阴险，但神的计划谁也阻挡不了。希律帮博士找到了伯利恒，神又亲自引导博士。博士献给基督的礼物，正好是他们逃亡埃及的费用，神永远是得胜的神。（诗2;14）
19节说希律死了，希律因病而死，他搜杀耶稣时就已经得了重病。21—22节说约瑟一家回来，是神有两次的指示：先是回以色列，具体的地方没说，第二步说去加利利，但到什么地方神也没说，可能是约瑟自己决定去拿撒勒的。为什么要去拿撒勒？这是应验了众先知的话，他将要成为拿撒勒人（23节），这说明约瑟的安排符合神的意思。拿撒勒是一个贫穷的小城，被人轻视，（拿撒勒还能出什么好的。）耶稣被称为“拿撒勒人”，是表明他卑微作仆人的形象。
四、对“耶稣降生”四种不同的态度。①希律憎恨与敌对。首先心里不安（2：3），再是对博士的诡诈（2“7—8），最后是原形毕露——杀婴孩。②祭司和文士漠不关心（2：5—6）。他们圣经很熟，明明知道基督要降生，对神的救赎熟视无睹，好像是与他们无关，他们是不认识神的宗教职业者。③耶路撒冷的人也心里不安（2：3）。他们是因为希律王心里不安，所以他们也不安。什么在他们眼中重要？是主耶稣还是希律？④博士是虔敬崇拜神的人。
第三章 施洗约翰传道 耶稣受洗
一、约翰传道（3：1—12）。
3：1——约翰传道的时间和地点。时间：那时（路3：1—2），是奥古斯都作罗马的凯撒，犹太的巡抚是本丢彼拉多，加利利的王是希律，是与耶稣同时代；地点：犹大的旷野，路3：3说约翰在约旦河一带的地方，约1：28说约旦河外伯大尼，圣经小字是伯大巴拉。查地图，伯大尼在约旦河西，伯大巴拉在约旦河东南，约翰传道在约旦河一带地方，范围不小。
3：2——传道的主要信息。这信息是来自神（路3：2神的话临到他）。“天国近了”——其他三福音用神的国，马太福音是写给犹太人的，避讳用神的国，天国与神的国同。天国是指基督管理或掌权的制度（在地上是指教会）。耶稣在太4：23讲天国的福音，是基督降世并开始工作的好消息。天国近了就是基督耶稣快要来开始工作了。约翰是为耶稣预备道路的。“你们应当悔改”——“悔改”的本意是：认识错误，改变心意。悔改的基本要求是转变对神的态度。悔改对道德有要求，应当有相应的行动。只有改变敌对神的心意，才肯接受耶稣为基督。
3：3——圣经预言的应验。这是应验了赛40：3—4的预言。约翰的传道是要人悔改，使骄傲的心谦卑下来（削平山岗），把不理解救恩的见解修直（修直道路），预备好人的心接受基督。
3：4——约翰的衣着和饮食。身穿毛衣像以利亚（王下1：8），约翰被称为“有以利亚的心志”，主耶稣说：“你们若肯领受，这人就是那应当来的以利亚”（太11：14）。吃的是蝗虫 、野蜜，说明他的食物很简单，过着贫苦的生活。
3：5、6——约翰的洗礼。约翰施洗的权柄是来自天上（太21:25—26）。他的洗是称为悔改的洗（徒19：4），成就了两个目的，预备好以色列人的心去迎接基督，将基督显明给众人（约1：31）。
3：7—10——对法利赛人和撒都该人的要求。约翰有敏锐的看见，能分辨什么是假意的悔改。所有侍奉神的人都要有这样的判断力，以免教会里有太多的闲杂人。
△法利赛人：是在新旧约交界时兴起来的一个宗教派别，为抵制希腊文化，严格遵守摩西的律法，专讲形式礼仪，成为墨守成规、拘泥传统的人。
△撒都该人，是由祭司阶层的人组成，自以为公义，却否认来世的存在，是不信者的理论家。
法利赛人和撒都该人都居以色列的上层，不单腐败，还经常为争夺民族的控制权而互相攻击，但在迫害耶稣的事上倒是合作。耶稣称他们是“毒蛇的种类”（太23：32—33）。“毒蛇的种类”就是属撒但的、罪恶深重，又不肯悔改的假冒为善的人。
“谁指示你们逃避将来的愤怒呢？”是说他们来受洗是假的，根本没有生命，不诚心悔改，只是借机会表示自己虔诚。约翰清楚的告诉他们，这种虚假的悔改，绝不能因洗礼使罪得赦。
第九节是说，亚伯拉罕虽然是以色列人的祖宗，但不能凭肉体的关系成为神当然的子民。无论是谁，若不诚实悔改，就不是神的儿女，也不是亚伯拉罕的子孙。神能够从心里刚硬的外邦人中，拣选有神生命的人，成为亚伯拉罕属灵的子孙。
第十节是用比喻表示神的审判。提醒人抓紧时机悔改，特别是那些披着宗教外衣的假信徒。人悔改的机会不多，好像斧子已放在树根上，随时都可能被砍掉。“不结好果子”就是不肯悔改的人，没有重生得救的人；“丢在火里”是最终未得救而灭亡了。
3：11—— ①、约翰的洗礼与基督的洗。约翰的洗礼不同于旧约的洁净礼仪（民19），旧约的洁净礼仪能使人在肉身方面有洁净的意义（来9：13—14）；约翰的洗礼没有洁净的功用，只是借着他的洗礼叫人悔改，去相信那在他以后来的基督，所以他说：“那在我以后来的，能力比我更大”。 ②、约翰自称给耶稣提鞋也不配（可1：7和路3：16是讲‘解鞋带也不配’），是指他对主的卑微服侍。③、约翰提出的圣灵与火的洗不是两个洗，是圣灵如火一样（徒2:3）,主耶稣只提圣灵的洗（徒1：5）。
3；12——是指，主要用审判将悔改的与不悔改的分开，悔改的进天国，不悔改的受到不灭的火的刑罚。
二、耶稣受洗（3：13—17）。
△耶稣受洗与犹太人受洗的意义不同。犹太人是从前犯罪悖逆神，受洗是表示悔改归向神。
耶稣受洗的意义（3:13—15）：①认证约翰的洗礼。约翰的洗礼是将人引到基督面前，相信耶稣是基督。在太21：25耶稣指出约翰的洗礼是从天上来的，是神的预备。耶稣受洗是认证约翰的洗礼。②顺服神的旨意。虽然约翰很清楚：“我当受你的洗，你反倒上我这里来吗？”但耶稣说：“暂且许我”，尊重约翰就是顺服神的旨意。③为我们做榜样。耶稣说，他受洗是为了“尽诸般的义”。什么是尽诸般的义（或礼）？不仅是，耶稣履行合宜的礼仪是为我们作榜样，更重要的是，耶稣树立了一个受洗之人，应当有的圣洁生活，这是神对相信他又决心悔改之人的要求。
△耶稣受洗的神迹（3：16、17）。①天为他开。路3：21说正祷告的时候天就开了。说明耶稣的祷告已经达到天上，蒙神悦纳。②“他就看见”，“他”是指约翰，因为约1：32记载约翰的见证，“仿佛鸽子”不是鸽子，是圣灵好像是鸽子的形象，降在耶稣身上，这样就知道耶稣是神所差来的基督。 ③天上有声音说·······，福音书中有三次记载，神从天上发声音为耶稣作见证（太3;17,太17:5，约12：28）。神的声音，是为耶稣是“神的儿子”所作的强有力的见证。
△第三章的属灵教训。 ①神兴起约翰为耶稣做见证，同样在每个时代神都会兴起他的仆人为他工作。 ②约翰传道说：‘天国近了’，现在就更近了，所以要抓紧悔改。③约翰传道和他的生活都是为顺服神的旨意，不是照他个人喜欢的去作。④受洗是悔改信主的见证。有人未悔改而受洗，受洗就无用；有人信主不愿受洗，如果不是因环境的关系，就是信心不足，不愿公开承认主名，为自己留后路。 ⑤真悔改必须结出果子来，有实际的行为改变，所以悔改是从内心里发出来的。 ⑥有水洗，还有圣灵的洗，这是重生的洗和圣灵的更新。 ⑦耶稣基督必将真假的信徒分辨出来，不要效法法利赛人的假冒为善。⑧耶稣祷告，天就开了，天开了表示耶稣与神的合一。我们要靠着基督十字架的宝血，除去一切与神之间的阻隔，在祷告的时候也有天开了的感觉，与神面对面。
第四章 耶稣受试探 开始传道呼召门徒
一、耶稣受试探（4：1—11）。
4：1——当时，是耶稣受洗、神印证他是神的儿子后，耶稣被圣灵引到旷野，路4：1说耶稣被圣灵充满，满有圣灵的同在，又被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探，这是神的安排。主耶稣不是一到世上来就登上宝座的，他必须经过试探、试验之后，将耶稣基督启示给人类：他是一个完全人，是圣洁无瑕疵的圣者，是得胜的君王。试探在那恶者是恶意的，要被试探者犯罪，走错路；但在神是试验、考验，成为被试验者得胜的荣耀。
如果按照耶稣的神性来说，他是不会受恶的试探（雅1：13），这里耶稣是以人的身份受试探，没有表现他的神性，不是使用神性的权能打败魔鬼的（魔鬼正期望如此），而是使用了今天我们也有的属灵资源——圣经，又具有圣灵的能力而得胜魔鬼的。
耶稣为什么要受魔鬼的试探？理由有三个。一是，首先的亚当，神将万有交给他管理，但亚当在魔鬼的试探前失败了，失去了万有的“基业”，全世界都卧在那恶者手里。末后的亚当耶稣得胜了魔鬼的试探，赎回了“万有”，并使所有在他里面的信徒都与他同得基业。（徒20：32）。二是，要天上、地上和地底下所有的受造之物，都知道耶稣基督击败了魔鬼，他是绝对的得胜者。三是，神给我们预备了一位升入高天尊荣的大祭司（来2：16—18，4：14—16），在父的右边替我们祈求。
4：2——耶稣为什么要禁食四十昼夜？因为他知道将有一个灵界的大争战来临，非比寻常。这禁食与祷告有关，因为耶稣在重大事情来临前都是迫切祷告（拣选十二门徒前，钉十架前的客西马尼祷告等）。后来就饿了，“后来”就是四十天后，路4：2说日子满了，他就饿了。四十天中为什么他不饿？这是圣灵超自然能力的支持，是神迹，不是耶稣的苦待己身。试想，一个人四十昼夜不吃东西还不会饿死吗？耶稣是禁食了四十昼夜，不是饿了四十昼夜。是否耶稣虽不吃东西但喝水？圣经说的很清楚，耶稣是在旷野。这旷野是耶路撒冷与死海之间的一片荒野，遍地是黄沙、碎石，气温很高，无水也无人烟。耶稣禁食是他在世上工作开始之前，是神与他同在的明证，也是他站在人的地位上对神尽忠，作出了美好的见证。
△第一个试探——石头变成食物，不枉用神权（4：3—4）。
4:3——“你若是神的儿子”：魔鬼承认耶稣是神的儿子，如可3：11，5;2—7的记载，但魔鬼在试探人的时候却叫人怀疑他是神的儿子（约一4：1—2），所以雅各说：“你信神只有一位，你信的不错；鬼魔也信，却是战惊。”（雅2：19）。魔鬼在引诱人的时候，惯用似是而非的话（提前6：20）。对夏娃说“不一定”，对耶稣说“你若是”。魔鬼对耶稣说：“可以吩咐这些石头变成食物”，阴谋是：第一，此时耶稣饿了，非常需要食物，魔鬼是要他使用自己神性的能力，来满足肉体的需要。第二，魔鬼知道他是神，在创造万物时，神是用言语创造的，所以魔鬼叫耶稣“吩咐”石头变饼。第三，耶稣道成肉身，以人的姿态出现在世上，魔鬼试探耶稣，是要人怀疑神的爱。魔鬼似乎在说，你父口头上说你是他的爱子，可现在他把你领到旷野，又不负责你的食物。这与当初魔鬼挑拨亚当与神的关系是一样。
4：4——这节经文引自申命记8：3，是神要以色列人在旷野中忍饥挨饿时所学习的功课，以色列人没有学好。耶稣已经实行了这句话，他已有四十昼夜禁食的经历，已经证明人活着不单是靠食物。这给我们看见，一个侍奉神的人，如何对待生活的需要。只有信靠神的话而活，才是真正的侍奉神，不是侍奉玛门。吃的问题，自亚当开始就失败，今天我们要效法耶稣，作得胜者。
魔鬼似乎说，你耶稣是神又是人，现在人的身体饿了，可以利用你属灵的能力来解决肉体的需要。魔鬼最希望人利用神的权柄和能力来解决肉体的问题，这是魔鬼的诡计。但耶稣是神的爱子，又是完全的人，他不把肉体的需要看为重要，遵行神的旨意最重要。
△第二个试探——从殿顶跳下去，不可试探神（4：5—7）
4：5、6——第一、魔鬼看耶稣引用了圣经的话，它也引用圣经的话。意思是看你信不信圣经的话。耶稣引用圣经是正意的，魔鬼引用圣经是恶意的，我们要分别，要小心。第二、魔鬼引用这段经文时断章取义。在“吩咐他的使者”和“用手托着你”的中间，诗91：11—12还有一句，“在你行的一切路上保护你”，魔鬼删掉了，这是魔鬼惯用的手法。在引诱亚当、夏娃时就更改神的原话。今天的异端也是用此手法。
4：7——要注意耶稣说“经上又记着说”。魔鬼引用圣经是歪曲圣经的本意，是误导人，试探人；耶稣引用圣经是宣扬真道，捍卫真理。耶稣与魔鬼针锋相对，绝不给魔鬼留地步。
“不可试探主你的神”这句话有三个意思。一、用串改圣经来误导人就是试探（如误导夏娃忽视神的命令）。二、真正相信的人不需要试探神的看顾保护，怀疑神的人不要想从神那里得到什么。三、试探神是绝对不可以的，在神面前不信是大罪。
耶稣得胜魔鬼第二个试探的意义和教训是：一、耶稣是神的儿子，不需要神迹证明神，正如申6：16是记摩西劝诫百姓，不可像在玛拉时要神显奇迹来证明他是神。二、耶稣得胜了物质（饼）的引诱，又得胜了属灵虚荣的引诱。这给我们看见，我们跟随主，不是要得物质的好处，也不是要得属灵的好处。不是有病不尽人的本分，用停止医治来让耶稣医治，这是试探神。三、基督徒相信圣经的话，相信神的应许。如果有人从高出跌落下来，大难不死，这是神的保守。但不可因有这节圣经的应许，故意从高出跳下来，看看神保守不保守，这就是试探神了。四、魔鬼试探耶稣是要害死耶稣，若耶稣真的从殿顶上跳下去，按人的常规看一定会摔死，这样就达到了魔鬼的目的。
△第三个试探——为世界拜魔鬼，单要侍奉神（4：8—10）
4：8、9——没有什么最高的山能够俯瞰到“万国万国的荣华富贵”，这里是指当地最高的山。魔鬼想，耶稣自小很穷，必会被万国荣华富贵诱惑，魔鬼要耶稣拜他，毁坏神的救赎计划。万国是属魔鬼的吗？路4 ：6—7节记着魔鬼说，万国的权柄、荣华是他的，他愿意给谁就给谁。神创造万物时把管理万国的责任交给了亚当，但亚当犯罪，做了魔鬼的奴隶，魔鬼就成了这世上的王，管辖幽暗世界成为空中掌权者的首领。基督到世上来要除掉魔鬼的作为，败坏掌死权的魔鬼。
向魔鬼一拜，很简单，只此一次，正如摘分别善恶树上果子一样，也很容易，按人看是一本万利的事，但耶稣得胜了。侍奉神，一定有走十架道路，这是没有捷径的。一个人有爱世界的心，爱神的心就不在他里面了。魔鬼不欺骗耶稣，一拜魔鬼，真的会得到魔鬼的礼物；它也不欺骗亚当，真的一吃眼睛就明亮了，但后果不堪设想。
4：10——耶稣严辞拒绝，“撒但，退去。”我们也这样说有用吗？有！“务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了”（雅4：7）。如果又想得神的好处，又想得魔鬼（世界）的好处，撒但是不会退去的。魔鬼在耶稣前退去还有一个原因，就是耶稣引证了圣经的话：“当拜主你的神，单要侍奉他”（申6：13）。“当”是应该，“单要”是只要，两者结合起来的意思是：“敬拜神，侍奉主”，这是我们唯一可做的，除此以外没有什么能够代替。耶稣从不疑惑，从不妥协，这也是我们应当有的侍奉态度和决心。世界和世界上的事是对我们最大的诱惑，我们一定要牢记：当拜主你的神，单要侍奉他。
△得胜试探之后。（4：11）
路4：13节说魔鬼是暂时离开耶稣。这一次魔鬼用尽了对付世人的所有方法（肉体的情欲、眼目的
欲、今生的骄傲），失败而去。但它不会罢休，以后魔鬼还是经常来试探、攻击、敌对耶稣，直到把耶稣钉死。经文又说，有天使来伺候他。在耶稣的母亲怀孕时，耶稣降生时，耶稣在客西马尼祷告时都有天使来。但这里的天使是多数，是有好几位天使。
魔鬼第一个试探是要耶稣看重身体，第二个试探是要耶稣毁坏身体，第三个试探是要耶稣这个人被世界（魔鬼）掳去，这都是以人为中心，以人的利益为中心的试探，耶稣一点都不上当。在魔鬼提出问题后，他不去分析魔鬼的意见是否正确，是否可行；也不去考虑自己的得失如何。耶稣是以神为中心，持定神的原则，高举神的话。耶稣是在降世为人的时候受试探的，是以人的身份得胜试探的，在与魔鬼的较量中，神格并未介入。他得胜魔鬼的试探，为我们人，在信心的坚定和信仰的纯真上作了榜样。
二、耶稣开始传道，呼召门徒（4：12—25）
4：12、13——这是在施洗约翰进了监狱后，耶稣回到加利利，并不是紧接着耶稣受试探后发生的，中间马太略去了若干事件。回到加利利后，按路4：16—30记载耶稣到了自己的家乡—拿撒勒，但被本乡人厌弃，后离开拿撒勒住在迦百农，迦百农是耶稣最重要的工作中心。那地方靠海—指加利利海。
4：14—16——这几节引自赛9;1、2，马太是受圣灵的感动引证并解明这段经文。西布伦和拿弗他利是当年受亚述人的苦害最严重的地方，神的救恩总是先临到最黑暗的地方。
4：17——耶稣开始传道的话与施洗约翰的相同。约翰是为耶稣开路，说天国近了，是指耶稣快要出来工作了。但耶稣也说天国近了，是什么意思呢？是要人悔改，承认自己的罪，接受耶稣是基督，就能够进天国。按照神的旨意，天国的君王已经来到世上，并且准备在十字架上成就救恩，逐一实现永远国度的计划。
4：18—22——关于呼召彼得等门徒四福音书都有记载（太4：18—22，可1：16—20.路5：1—11，约1：35—42）。约翰记的与其他福音书不是一件事，约1：35—42较早，是信主得救的呼召，本段是跟从主传道的呼召。这是特别的呼召，是放下他们打渔的职业，去作传道救人，作得人如得鱼的工作。主的话很简单，但很有力量和权柄。路5：1—11还记载了神迹，使彼得谦卑下来，顺服主的呼召。他们四个人舍了网，舍了船，别了家人，跟从耶稣，一生为主。
4：23—25——这是耶稣在加利利传道概括性的记述，与可1；35—45、路4：40—44相同。类似 的记载有太9：35—38。这里记载耶稣作了三件事情；一是教训人，二是传天国的福音，三是医治疾病。教训人是圣经的基本作用（提后3：16），也是传道人的主要职责（提后4：2）。约翰施行悔改的洗礼，悔改后应当怎样行，就要教导、教训他们，使人归正，学义，行善事，正如太5章记载耶稣的教训。第二传天国的福音，也可译为传道，就是传扬神的真理。只有从天而降仍旧在天的耶稣，才能够把天国福音的奥秘、神的真理传讲给人们听。今天我们的启示，都是从耶稣基督来的。第三是耶稣医治百姓的疾病，这是耶稣的怜悯和爱，他看见世人困苦流离，如同羊没有牧人一般；也是为显出神儿子的荣耀来，使人相信他。耶稣曾感叹地说：“若不看见神迹奇事，你们总是不信。”（约4：48）经文接着说，那里的人把一切害病的······都带了来，耶稣就治好了他们。这是一幅气氛热烈的画面，也是一幅令人伤心的画面。但耶稣没有被拥挤他的人蒙蔽，他知道孰真孰假，或深或浅。路4:43耶稣对他们说，我也必须在别城传神国的福音，因我奉差原是为此。所以，耶稣行神迹不是他奉差遣的目的，他来是为传神国的福音,最后为全世界的人钉死在十字架上，作成了神的救赎大工。。
第五章 山上宝训（一）
5：1—2： 太5—7章通称为“山上宝训”，或“登山宝训”。“耶稣看见这许多的人，就上了山，既已坐下，门徒到他跟前来，他就开口教训他们”。这两节经文告诉我们：耶稣离开了人多的地方，上山教训门徒。一、耶稣坐下来教训。坐下教导是犹太拉比正式的教导方法，我们今天也叫“讲座”，这是耶稣正式的、重要的教训。二、耶稣开口教训。“开口”在原文里是庄重、严肃、高贵的意思，示意耶稣的这些教训规格很高，是教训门徒的。三、“教训”这个词原文是非完成式，表示是一个重复、继续的动作。我们知道“山上宝训”并不是耶稣在一个场合的一次的一篇的讲道，是耶稣多次讲道的汇集。四、“山上宝训”是讲给门徒听的，是对得救之人讲的，不是对未得救之人讲的，这不是传福音的讲章，也不是天上国度的宪章，是教导地上教会的信息。
一、八福。（5：3—12）.
（一）5：3——“虚心”——希腊文是绝对贫穷无助。耶稣是用亚兰话讲的，亚兰语的贫穷是进行式的，开始是贫穷，接着无助，进一步受人欺压，最后，地上没有可靠的，只有信靠神。把两种意思结合起来“虚心的人有福了”。意思是：那知道自己全然无助而信靠神的人有福了。贫穷不是物质贫穷，是心灵贫穷。人若富有却虚心，自觉心灵贫穷就有福；人虽贫穷，但心里高傲，却不能蒙福。如约伯富有却谦卑，十架上那个灭亡的强盗贫穷却仍骄傲；主耶稣虚己，为我们成为贫穷；老底嘉教会灵性贫穷到极点，自己却以为富足。虚心是在基督里，把自己看得“合乎中道”，既不骄傲，也不自馁，对自己有正确的认识，正确的态度，正确的解释，正确的选择。
“有福了”，不是原来没有，以后是神赐给的福。“有福了”是心里的状态，是内在的满足和充裕，无须依靠外在的条件而得。原文的“福”，是一个特殊的词，专为描述神性用的。这个词不是来形容人的，是指神圣的喜乐和完美的幸福。
“天国是他们的”，天国里的正是这样的人，回转成小孩子那样谦卑、单纯的样式，才能进天国（太18：1—4）。有钱的人、依靠钱财的人进天国很难，像骆驼穿过针眼，是不可能的。虚心的人是属天国的，骄傲的人是属魔鬼的。天国的喜乐和幸福，骄傲自是的人难以得到。
（二）5：4——“哀恸”——希腊文是用在为死者悲哀上的。对“哀恸”的理解有三个方面。一是接着上面的意思，虚心的人自知软弱与亏欠，自觉不配与失败，为此悔改、哀恸、忧伤，这是有福的，因为能得到赦罪的平安。二是人生中会受到挫折和打击，甚至经过死荫的幽谷，这些忧伤和哀恸，能使人更认识神，信心增长，灵命丰盛，如约伯，这是有福的。三是在患难中，经历哀恸的人受到了神的安慰，就会更好的安慰那些遭遇患难的人（林后1：4—6）。在悔改、哀恸、忧伤中得到神的安慰，见到神的喜乐。
（三）5：5——“温柔”在希腊文中意义很丰富。一是没有骄傲的谦卑；二是能控制自己的欲望、天性和冲动；三是不为自私发怒，发怒不是自私的。概括说，温柔是：心存谦卑，在神的控制下，把自己的欲望和冲动能管制好，在不适当的时候不发怒。温柔是圣灵的果子（加5：23），也是耶稣的性格——心里柔和谦卑（太11：29）。温柔不是懦弱胆怯，不是与罪恶妥协，做好好先生。温柔是降服自己顺服神，是没有自己，给别人舒适。温柔是对以恶报善之事不心怀不平，以平静的心态，接受神允许的一切环境。摩西为人极其谦和，他不是没有骨气的人，在领以色列人出埃及时勇敢、刚毅。耶稣面向十架毫不畏惧，指责罪恶全无忌惮。保罗气貌不扬，被人咒骂就祝福，被人逼迫就忍受，被人毁谤就善劝，但他绝不容让罪恶和异端，也不顾性命为主作见证。
神应许以色列人承受迦南地为业，耶稣应许我们，有天国子民性格和品质的人，将要承受天上的基业。学主的样式——柔和谦卑，就必得享安息。
（四）5：6—— “义”是什么？“义”是神的性情（约一1：9），耶稣是义者（约一2：1）， 世上没有义人，连一个也没有（罗3：10）， 因此饥渴慕义就是追求得到神，领悟神的公义正道。耶稣为我们担当罪，是义的代替不义的，所以饥渴慕义也是追求得到耶稣和耶稣的义。“公义、良善”是光明和圣灵所结的果子，饥渴慕义是体贴、顺服圣灵在我们身上的膏摸（约一2：27）。“义”也是信徒追求圣洁、公义、良善神的属性，追求属灵生命的长进。
“饥渴”，在现今丰衣足食的光景中，很难体会到对食物和水需求的程度，用来形容对“义”的渴慕，真要设身处地的了解。一、“饥渴慕”是出于人生命的需要，是内心自然而又迫切的慕求，不是外面的假装。如果是基督徒，却不渴慕神和神的义，没有属灵的追求，要么就是还未真正重生，要么就是有罪不肯悔改，被罪阻隔，患有灵性的疾病。二、“饥渴”一词在希腊原文中是用直接告发式，就是饥渴了，不是有一块饼、一杯水能解燃眉之急即可，而是渴慕全部的完全的。所以是不断地渴慕，不断地追求。
总之，对神和神的义的渴慕和追求，要像饥饿、口渴的人那样迫切，不要以为自己已经得着了，已经完全了，要一生不断地追求。然而神是有慈爱有怜悯的，不是到了我们完全得到时才有福，只要全心全意地渴望和追求，心里就会满足和充实。
（五）5：7——“怜恤”的意思有：1、是神的本性之一(诗103;13,何6：6)，主耶稣在世时常显怜悯人的心（太14：14，路8：2）。2、是圣经的重要教导，主耶稣要我们从心里饶恕弟兄，要我们祷告说“免我们的债如同我们免了人的债”，雅各2：13“因为那不怜悯人的，也要受无怜悯的审判”。3、“怜恤”希腊原文意思是：不仅在外面表示同情，还要进入到人的心中帮助，与人在一起体验、经历，以当事人的心情感受，站在别人的立场上着想。
“必蒙怜恤”，说明我们也需要别人的怜恤，这也是主耶稣给我们的保证，神会纪念我们怜恤别人所做的一切。“有福了”，这福主要是我们会更蒙神的怜恤。神的怜恤不是肉体的，而是让我们更明白神的爱和旨意。神爱世人，让他的独生子以人的身份到世上来，经历人的疾苦，用人的眼光、人的感觉、人的见解去体会和感觉神国的福音，以人的死亡得胜掌死权的撒但。神的怜恤，是叫我们通过怜恤的实践，更明白神在基督里所作成的救赎大功。
（六）5：8——清心就是清洁、纯洁的心。清洁、纯洁的原文意思有三个：一是清除污垢而清洁；二是簸扬谷物清除糠秕；三是不含杂质的物质。即不肮脏，不混杂，不掺合。用来形容心，是一个圣洁、纯正、单纯的心。如：祷告、读经是为寻求神的同在，还是这件事使我们愉快？参加聚会是为遇见神，还是习惯、传统？在教会工作是为基督，还是为自我夸耀或名声？所以，省察自己的动机是令人恐惧和惭愧的事。“清心”不是人为的禁欲，或避世就能做到的，是借主耶稣的宝血和相信顺服而获得。得见神，一是指将来与神面对面，二是现在无阻隔地与神交通，借这信心看见那不能看见的神（来11：27）。
（七）5：9——和睦与和平、平安在原文都是同一个词。自己心中有平安，说明：一是内心的光景良好良善；二是与人的关系和谐正常；三是与神的关系和好无拦阻。“使人和睦”是除了自己心中平安，还能促使人与神之间、人与人之间和谐和睦，原文是“和睦的缔造者”。基督是和平的君（赛9：6），耶稣基督降世成就了和平（西1：20），并使我们与神和好。和平是圣灵的果子（加5：22），是神的本性。这里讲的“使人和睦”不是世上的和好工作，是在基督里的和睦工作。自己必须先与神和好，让基督的平安在心中作主（西3：15），再有与弟兄和睦同居的见证（诗133：1），然后才能使人和睦，才能与人一同分享和平。
来12：14把追求和睦和追求圣洁并列在一起，可见不平安、不和睦是与罪有关。保罗劝我们要“尽力与众人和睦”（罗12：18），说明“使人和睦”仅有和睦的愿望是不够的，必须尽力去缔造、制造和睦，肯吃亏，肯牺牲，肯饶恕。“使人和睦的的有福了”，首先作使人和睦工作的人自己心中快乐，其次建立了人与神、人与人和睦的好环境。反之，在一个地方若有人是麻烦、争吵、嫉妒、纷争的制造者，那里一定不平安，因这是撒但的工作，撒但就是使人矛盾、分裂、争战、杀害，神是作救赎、和平的工作。
“他必称为神的儿子”，不是他过去不是神的儿子，通过作了使人和睦的工作后，才称为神的儿子的。是说他做了符合神旨意的工作，是神儿子应该做的，表明他是名副其实的神的儿子（林后5：18）。
（八）5：10—12——这是为基督受逼迫的福分。耶稣诚实地告诉人们，相信耶稣以后会遭遇逼迫。早期教会遭遇到了难以想象的逼迫。一是捏造毁谤，说圣餐是吃人肉，说圣经预言世界被火烧化是基督徒纵火等。二是政治迫害。罗马帝国版图很大，用什么办法统一思想，就用对“罗马女神”的崇拜，皇帝凯撒是女神的化身，全国都要称“凯撒是主”，不准认基督为主。基督徒的罪名，是把基督放在凯撒之上，成千上万的基督徒为此献出了生命，受到了酷刑。
为基督受逼迫有什么福？这是我们向主表明忠心的机会，也是我们跟随基督的脚踪、效法先圣、继承这个行列的行动。因为“凡立志在基督里敬虔度日的，都要受逼迫”（提后3：12）。主耶稣又勉励和提醒我们“应当欢喜快乐”，这是超凡的快乐，是从心中涌出来的大喜乐，因为我们确信“在天上的赏赐是大的”，这是天上的永不朽坏，不玷污，不衰残的财宝。“我们若能忍耐，也必和他一同作王”（提后2 ：12）。主又说：“在你们以前的先知，人也是这样逼迫他们”。我们今天遭受的逼迫，不仅是只有你一个人，也不仅是现在才有，更不是神亏待你，这是我们加入到蒙福的行列，同享属天的荣耀。
为基督受逼迫的“福”列在最后。告诉我们：这忠心至死、甘心为主受逼迫的心志，是积累了上面各样美德、多结善果、生命丰盛的最高表现。也告诉我们：基督徒的美德未必会得到人的称赞，未必会受到敬佩和爱护，反而会遭遇逼迫、毁谤。虽然所得到的完全相反，但天上的赏赐是大的；并且帮助我们把盼望转到天上去，不要想在地上得着什么。有时候我们会不理解，想不通，其实耶稣在世时不也是受到这样的待遇吗？“人既骂家主是别西卜，何况他的家人呢？”（太10 ：25）主耶稣和他的教会是公义、圣洁、善良、诚实、光明的，世界都伏在恶者的手下，是邪恶、黑暗的，所以“凡作恶的便恨光，并不来就光，恐怕他的行为受责备”（约3：19—20）。
二、盐与光的教训。(太5：13—16)
1、“你们是世上的盐”5：13——在耶稣时代，人们认为“盐”有三个品质：一是纯洁。罗马人认为盐是最纯洁的，因为盐是从最纯净的太阳和海水里出来的。犹太人在一日的末了要把盐当祭物献给神。基督徒在世上要作盐，必须是纯洁的榜样。世上缺失信仰、诚信和道德，基督徒要在言语、行为和思想上维持纯洁。基督徒虽不能与世隔绝，但“要保守自己，不沾染世俗”（雅1：27）。二是防腐。肉是死去的身体，如果听其自然定会腐朽。但盐好像一个新的灵魂介入，使之免于腐朽。基督徒是世上的新生命，要发挥好盐的作用，作阻止罪恶、防止腐败、捍卫真理、弘扬良善的防腐剂。三是调味。食物没有盐就没有滋味，言语用盐调和就能使人获益（西4：6）。盐融化在食物中才会显出功效，基督徒要舍己，没有自己，才能起到基督徒的和睦作用，使人归向神与神和睦；使人消除积怨与人和睦（林后5：18—20弗2：14、17）。
“盐失了味”，是盐失去了盐的品质，不再是盐了。基督徒失去了信仰、失去了基督的香气，就是假基督徒。基督徒的生命应当是有圣洁的光辉，基督徒的生活应当是有喜乐的人生；在忧患的世界里基督徒应当是有平安、保持平静的人，在腐败的社会中基督徒应当是诚信、廉洁的代表，·······如果福音变成口号，信仰容让异端极端，教会变为世俗化的社会，基督徒和教会失去了在世上荣神益人的作用和价值，成为无用之物，就会招致灾祸，被神丢掉，废弃，被人唾弃，践踏。
2、“你们是世上的光”5：14—16—— 耶稣说：“我在世上的时候，是世上的光”（约9：5），他要求我们像他一样，也作世上的光。我们所发的光不是自己的光，乃是返照耶稣的光，（林后3：18），所以与世人的光辉形象完全不同。耶稣要基督徒作世上的光，至少有三个意思：一是照亮黑暗，叫人看见真理。二是指引正路，要人行在真理中。三是发挥热量，使人得生命。
①、黑暗是撒但掌权的罪恶,耶稣到世上来是要除灭撒但的权势，赐人新生命（太4：16，约3;19）。基督徒要跟从耶稣的脚踪，光照黑暗中的人，使他们认识基督，得着生命的主。“人点灯不放在斗底下，是放在灯台上，就照亮一家的人”。 基督徒发挥光的作用不仅是传福音，更重要的是品格的影响力和行为的好见证，首先要照亮自己的家。“不放在斗底下”是告诉我们，基督徒的信仰表现是不能隐藏的，是不能假装的，是表现在各个方面，照在人前。“城造在山上，是不能隐藏的”。城象征集体的见证，教会是造在山上的城，应当成为“金灯台”（启1：20）。教会在社会中应当起着照亮黑暗、宣扬真理的作用。所以，我们要常行在光中，行事为人像光明之子（约一1：5、7，弗5：8）。
②、路上的灯光和港口的灯塔非常重要。耶稣要我们在工作和生活中起着正轨的标杆作用，起着指引正确道路的榜样作用，同时也要作好提醒、警戒的工作。各种恶事、错事都是在黑暗里作的。我们要用福音的真光照明人的心，并用道德的榜样告诉人们，哪是正路，哪是真理；哪是危险，哪是错误。
③、光给人温暖，光给人生命。要把耶稣的真光返照出来不是容易作的，要圣洁，要奉献，要焚烧自己。不论在时间、精神、物质、财富上，还是在误解、讥笑、痛苦、逼迫方面，要像是灯中燃烧的油，为使灯发光而牺牲自己。其实发光是生命的自然流露，不是作基督徒的职责。只要我们降服基督，就能返照出基督；自己火热，才会给人温暖；生命丰盛，才会流露出活水的江河。
△我们作盐发光的目的是“将荣耀归给天上的父”，不是故意表现行善，要得人的称赞；也不是故意隐瞒行善，唯恐别人知道。“盐”和“光”是灵命品格的自然流露，是真实的行善，自然会被人知道，自然会荣耀神。我们不要刻意地去作盐发光，也不是努力就能做到的，只要我们活在基督里，安静、单纯地顺服神，盐和光的品格就会闪出光芒。
三、耶稣成全律法（5：17—20）
5：17——“律法和先知”是指全部的旧约圣经。“成全”有完全、应验、实行和填满的意思。这节经文的意思是：我不是来废掉律法和先知讲论的，而是要把未显明的、未应验的、未实行的部分完成，把律法的最高意义填满，完整的释放出来。
为什么耶稣说“莫想我来是要废掉律法和先知”？谁有这个想法呢？当然是法利赛人。第一、法利赛人是依仗权势来教训人，耶稣是带着权柄来教训人。耶稣不是社会上的领袖，也未上过学校，未经律法的认可；第二、耶稣不理会法利赛人错误的传统规条，在安息日治病，否定他们的律法；第三、耶稣的社交圈子也违背律法，他与税吏和罪人为友。所以法利赛人指责耶稣违背律法，给耶稣扣上“废掉律法”的罪名。
其实耶稣是要把神的律法从人为的桎梏和虚假的诠释中释放出来。我们看看犹太人是如何看待律法的。犹太人所指的律法有四个方面：（一）十条诫命；（二）摩西五经；（三）旧约圣经；（四）口传律法。到了耶稣的时代，“口传律法”代替了前面三种意义（太15：1—6）。口传律法原是为解释摩西律法的，比如对安息日不可挑担子的解释，“担子”是指一个干无花果的重量，一口喝下去的牛奶重量······，口传律法就是用很多规条规范人的行为。犹太人叫“米示拿”，有83种不同项目，英文版有800多页。后来又有解释“米示拿”的规条，叫“他勒目”，有63卷11788页。在犹太人看来，遵守这些成千上万的规条就是侍奉神，并把它们与生死、命运等挂钩，失去了信仰和律法的真实意义。
耶稣如何成全律法？耶稣用一生的行动遵守神的律法，是父神所喜悦的。耶稣生在律法以下（加4：4），第八天按律法的规定行了割礼，他的教训更是完全了律法。他打破了规条的外壳，领人回到神的话里面，领悟到生命的真谛。最后耶稣用死亡和复活成全了律法，殿里的幔子列开，为人朝见神开了一条又新又活的道路。他实践了“旧约”律法的传统，带来了“新约”律法的新生命。从福音的次序来看，在救恩到来之前必须要有律法，使人学习和知道正误的区别，也必须知道自己无能应对律法的要求，无法完全遵行神旨意。 人的亏欠感、罪恶感正是蒙恩的条件，也叫我们感到自己的不配。
5：18、19——希伯来文的“点”是最小的字母，“画”是字母下面突出的部分。17—19节中有三个“废”，但意思不同。17节的“废掉”原意是推倒、毁坏；18节 的“废去”是过去、无有；19节 的“废掉”是破坏、取消。耶稣不推倒律法，也不破坏律法。天地过去了，无有了，律法一点一画也不会改变，都要成全。无论何人违反或取消律法中的最小一条，这在天国里是没有价值的。
“天地都废去”是什么时候？“但主的日子要像贼来到一样，那日天必大有响声废去，有形质的都要被烈火销化，········但我们照他的应许，盼望新天新地，有义居在其中。”（彼后3：10—13）。到那天，律法，包括先知的讲论，泛指旧约圣经和主自己的话（太24：35），亦即新旧约圣经，一个字母都不会改变（因为改变了一点一画就变成了另外一个字），不是废去，而是成全。什么是成全？“新天新地，有义居在其中”。新天新地里没有罪，公义不再受到限制，律法就从字句成为灵意，发出大能。
律法中每条都重要，没有大小之分。“最小的一条”是耶稣强调律法不能改变，也不能简略，要实实在在地遵行。也说明天国里的价值观，受到尊重的人，是自己遵行神的话又教训别人遵行的人。耶稣成全律法，是把律法的真实意义表明出来；不是只重视外面的敬虔，还要有实质的品德行为
这里要说明的是，我们新约的信徒如何对待律法？要不要守旧约的600多条律法？要不要守十条戒？如果守，岂不是活在律法之下吗？（罗6：14）。如果不守，不是废掉了律法吗？新约圣经告诉我们，不能靠着律法得救，犯了一条就是犯了众条（雅2;10）;我们信了福音，是靠恩典得救，律法使人知罪，但不能赦罪，律法只作了前一半的工作；福音作了后一半的工作，使人因信耶稣基督罪得赦免。接下去的太5：21—48是耶稣成全律法、揭示律法真意的具体事例，是摩西600多条律法管不着的，保罗称之为“基督的律法”（加6：2）。新约信徒所要遵行的远超过了摩西的律法，况且摩西的律法中还有些是针对以色列人的（如守安息日出31：12—17，尼9：14），与外邦人无关。。
5：20——何为“法利赛人的义”?法利赛人主要的希望是满足律法的要求，他们一切所行的都是为表现自己守了律法，这就是法利赛人的义。耶稣说，“他们一切所做的事，都是要叫人看见”，“他们喜爱筵席上的首座，会堂里的高位；又喜爱人在街市上问他安。”但他们“能说不能行”。
耶稣要我们胜过法利赛人的义，就是胜过法利赛人注重外表忽略精义的作法，胜过法利赛人假冒为善的行事为人，胜过法利赛人避重就轻地曲解律法。法利赛人的义就是行律法的义，是不能称义的“义”，使他们陷于自义、虚伪、骄傲、不肯悔改、藐视救恩中。耶稣要我们的义胜过法利赛人的义，不是叫我们遵守律法比法利赛人更严禁，而是接受基督的救恩，有因信耶稣而来的义 （罗3：21—22，28）。因信称义，将基督的义披在我们身上，让基督住在我们心里，流露出新生命，活出义行。我们所遵行的律法，是写在我们心版上的，是以爱为总纲的（太22：37—39），是靠圣灵行出来的义（加5：22—23）。
四、耶稣对律法的权威解释（5:21—48）
下面几段是耶稣对旧约律法权威的解释，把律法的标准由外面的行为扩展到内心的动机和意念上。犹太人认为摩西的律法永远不变更，是至上不动摇的权威。而耶稣多次提到的“有吩咐古人的话”、“听见有话说”都是指旧约的律法，耶稣作了更深入、更超越的解释。犹太人是否接受耶稣的解释呢？太7：28—29说：“耶稣讲完了这些话，众人都希奇他的教训，因为他教训他们，正像有权柄的人，不像他们的文士。”很明显，耶稣有超越的智慧，能够准确地解释律法，成全律法；耶稣绝对正确，他提出的道德新标准令人惊讶，赞叹；耶稣是神，他有审判的权柄，人是看外表，神是看内心。
1、关于忿怒（5：21—26）。
5：21—22——“不可杀人”是十诫的第六诫，根据出21：12、14节，杀人的要把他治死，这
是对杀人者的审判。“只是我告诉你们”，这是耶稣引深的解释，下面的“三个凡”，是人犯罪的三个过程：第一动怒，这里的忿怒是发自内心，又是持续不断的；第二骂人，“拉加”（亚兰语），意思是作事方面的蠢才，是鄙视用语，如白痴、傻瓜、笨蛋、废物；第三再骂人，“魔利”（希腊语），意思是道德方面的蠢才，是定罪用语。综合说，因忿怒而咒骂，不是一时的火气，而是出自憎恨的心。“凡恨他弟兄的，就是杀人的”（约一3：15）。 “难免”是必须的意思，一定会受审判。杀人与骂人在程度上虽有区别，但都是出自忿怒，都是犯罪，犯罪就要受到审判。
耶稣在新约时代所宣告的，不是犯了杀人的大罪才灭亡，只要是犯了罪就会灭亡。基督徒不是守“十诫”就够了，而是超越“十诫”，追求像神那样的圣洁、完全。太19：16—22记载了一个少年的官，来问耶稣如何得到永生。他虽然自小就遵守诫命，但对得永生还没有把握，耶稣说你要作完全人，就要把财宝积攒在天上，还要来跟从主。耶稣总结诫命、律法和先知教训的总纲有两条：第一尽心、尽性、尽意爱主你的神；第二爱人如己，所以基督的律法是“爱”。杀人是怎么来的？首先是恨人，心存忿怒，再是多次的咒骂，后才是动手杀人。要根除杀人的罪，一开始就要祛除心中“恨”的意念，用爱心宽恕别人。如果心存仇恨，虽未攘成大祸，但在神面前是已经犯罪了。
5：23—24——圣经上称“礼物”的多是感恩祭，称“祭物”的多是赎罪祭。什么是“弟兄向你怀怨”？原意是弟兄对你有意见，因为你亏欠了他。同弟兄和好，是把亏欠补上，彼此复和。什么是我们与神之间的拦阻，是与人的不和睦，是我们亏欠别人的地方。如果有这样的情况，先解决了，才能真正地爱神，献上的礼物，神才接纳，否则是假冒为善。
5：25——26——这两节还是连着上面的意思，比喻得更迫切。首先看到，打官司是因为“你”欠别人的钱，欠了别人的钱还要和别人打官司，真是不讲理。这样的情况在我们中间或者不多，但多的不是欠钱，而是欠理欠情。我们中间有矛盾、有争吵，不赶快解决，时间长了后患无穷。我们要主动地承认错误，谦卑地向人道歉，不要等到神的审判来到。人的生命有限，趁有今日，与我们的同伴和好，不要等到将来站在神的审判台前交不了账，“一文钱”也不能含糊。这给我们看见，人心中的怨恨和忿怒带来多少的不幸。
2、 关于奸淫（5：27—32）
5：27—28——不但是行出来的奸淫才是奸淫，在心里的淫念也是奸淫。“看见”不是未婚男女异性的吸引，而是带着淫乱目的的眼光。律法只能管住行为，无法看见内心的意念，只有主耶稣能够洞察人心。所以不要在行为上犯了罪，才去认罪悔改逃避犯罪，要在心中检查，提早拒绝试探。这说明耶稣成全律法，是把律法刻在心版上，是把违背律法提前放在检查心里的意念上。
虽然在心中有淫念就是犯了奸淫，但与行为上犯奸淫不能等同。罪有轻重大小的区别，有显而易见与隐而未现的区别。淫念只在心中，未伤及他人；淫行却伤害了他人。
5：29—30——这两节是说明对付罪应有的决心，不是真的叫我们剜眼砍手。我们何止是一两次犯罪，若真的砍，手脚和眼睛早就没有了。天堂里是否会有“独臂侠”、“单眼佬”？当然没有！耶稣说我们在天堂像天使一样，我们荣耀的身体与主相似。耶稣是用比喻告诉我们，要下决心对付罪，那些引诱我们犯罪的东西，必须从我们生命中连根铲除。但也不是用苦待己身的方法去对付罪（西2：23），外面的行动无济于事，必须从心中体贴、顺服圣灵的管制和引导，不消灭圣灵的感动；下决心后，时刻仰望依靠神，谦卑在主前，一生谨慎警醒。
5：30—32——耶稣论休妻，是因为当时的犹太人、希腊人、罗马人的婚姻非常混乱，离婚越来越容易。那时代中淫乱猖獗，男尊女卑，妻子要绝对贞洁，丈夫却不受道德的约束。从摩西的律法来看，离婚也是不严禁的。申24：1：“人若娶妻以后，见她有什么不合理的事，不喜悦她，就可以写休书交在她手中，打发她离开夫家。”什么是“不合理的事”？有不同的解释。严格说是“不贞”，但也可以是鸡毛蒜皮的事，只要丈夫不喜欢，就可以离婚。耶稣这里是按严格的意义说，不是为淫乱的缘故，不可离婚。不是因淫乱而离婚，就是叫妻子作淫妇。虽她是被动地离婚，但却陷于在神所不允许的离婚之罪中了。她离婚虽合法，但有罪，再娶她的人也是犯奸淫罪了。
3、关于起誓（5：33—37）
5：33——此节引自民30：2和利19：12。“有吩咐古人的话说”，这是继21节27节第三次使用，下面还有38节和43节。这都是耶稣对摩西的律法作更深入、更超越的解释，使律法成全在更深的层次里面。
5：34—36——耶稣告诉我们的话都是实实在在的。一、“天是他的座位······地是他的脚凳”，天地宇宙对于我们来说是神秘莫测，但对于创造者来说，这些是何等的微不足道，神真伟大。二、耶路撒泠是神的圣城，不属于我们。三、自己的头，自己也说了不算，连一根头发变黑变白都做不到。指着不属于我们自己的东西起誓，本身就是欺骗，是错误的。
耶稣所说的也是当时存在的现象。犹太人说话随便使用圣言，随口称神的名和神的东西，毫不经过思想，毫无敬虔态度，轻轻乎乎地起誓。更有甚者是起假誓，他们不用神的名号，用耶路撒泠，用自己的头，他们认为这样就可以不守誓约，逃避追究。其实，神是无所不在、无所不知的。这些虚假和欺骗，神早已了如指掌。
5：37——“你们的话，是，就说是，不是，就说不是；若再多说，就是出于那恶者。”这节经文是主耶稣的命令。若“是”就应该说是，若“不是”就应该说不是，若再多说，就是出于恶者。什么是“多说”？一是说多余的话，不必要的话；二是为证明是对的，重覆地说，极力地说；三是认为是在特殊的情况下，有些变通地说。若“是”说不是，若“不是”说是，更是出于恶者，因为撒但从起初就是说谎的。
论到“起誓”，耶稣清楚地告诉我们：”什么誓都不可起”。他不含糊，更不迁就。因为人若是正义的，在他里面没有恶，就没有起誓的必要。基督徒应当是正大光明的，不是凭起誓取信于人，而是凭说诚实话取信于人。只因世界是邪恶的，所以才有“起誓”，但起誓也无济于事。社会上的罪恶、欺骗、腐败、混乱、战争，都是因为缺乏诚信。诚信何处来？唯真神耶稣基督才是诚实可靠的。
4、关于报复（5：38—42）
5：38——在出21：23—25、利24：19—20、申19：21里面，提出了“以眼还眼，以牙还牙，
以手还手，以脚还脚······”，这“一报还一报”的律法和道德标准，是公道合理的，不鼓励个人去报复。不是由当时人来施行一报还一报，乃是由法官执行。这个原则是秉公审判的依据，后来不是真的以眼还眼，而是用罚金或其他方式，体现“一报还一报”的原则。
5：39—41—— 这里主又给我们第四个要求：不要与恶人作对。什么是不要与恶人作对？“恶人”原意是极其恶毒、导致痛苦、毫无价值的；“作对”是对立、抵挡。与恶人、恶事作对、对立是应当的，为什么主不要我们与恶人作对呢？耶稣知道我们肤浅，所以举了几件事例来解释。
一是打脸的比喻。这不仅是打耳光那么简单。右手打右脸，是手背打，在犹太人看，是有计谋的最厉害的侮辱。耶稣教导我们，对侮辱不报复，对轻蔑不怀恨。
二是拿衣的比喻。犹太人的里衣是棉或麻做的，一人有几件；外衣是毯子式的长袍，晚上当被子盖。出22：26—27的规定，外衣不能从他身上拿走。耶稣教导我们，不要坚持我们应有的权利，不要为这些争辩，基督徒想到的不是自己的权利，而是自己的责任。
三是走路的比喻。这个比喻的背景是描述被异族占领地区的情形。当时犹太地是被罗马占领，犹太人被强募为罗马人服务，正如背负十字架的古利奈人西门的遭遇。耶稣用这个比喻仆人为主人工作，不仅是尽上自己的本分，而且是超过对他的要求和盼望。
要明白这些比喻的实意，第一，这是对待恶人的态度——不与他们作对，因为他们是恶人，暴力源自内心的软弱。我们“不要以恶报恶，·······不可为恶所胜，反要以善胜恶。”（罗12：17、21）。第二，这是耶稣假设的比喻，不要按照字句去行。犹太人要拿石头打耶稣时，耶稣迅速逃避躲藏，并未转过脸来让他们打。保罗也因犹太人的诬告而上诉凯撒。第三，这是耶稣教导门徒的话，只适用于人与人之间，不是国家与国家之间的处事原则。
5：42——这是耶稣要我们对求助者应有的态度，要我们用爱心同情那些需要帮助的人，但不是不理会对方的实际情况和动机，以免把好事作错。对懒惰、欺骗、贪财的人，或是为赌博、吸毒、作不法事求助的，我们不能在他们的恶上有份。乐意施舍，爱心给予求助者，是耶稣的教导，同时也要对他人负责。
5、关于爱仇敌（5：43—48）
在希腊文中有四个“爱”的词。一是（storge）指家庭中的爱，如父母对子女、子女对父母的爱；
二是（eros）男女之间的情爱（新约圣经中没有用过这个词）；三是（philia）真正感情的爱，如最好朋友之间的爱；四是（agape）是不可征服的爱；即：不论对方怎样侮辱、伤害、敌对、不信任我们，我们心中没有一点敌意，仍以不可征服的善意和善行对待他。这使我们想起神对世人的爱，基督对钉他十字架人的爱，就是这样的。
5：43—44——“爱邻舍，恨仇敌”，是世上一般人的标准，无可非议，但对于天国子民来说还远远不够，耶稣要我们“爱仇敌”，正如耶稣在十字架上为仇敌祷告（路23：34）。耶稣在此用的词是agape，是不可征服的爱。耶稣不是要我们对待仇敌用家庭中的爱，也不要求我们用真正感情的爱；不要我们爱仇敌像爱自己的家人一样，像爱至亲的好友一样，这样作，不适当，也作不到，因为这是两类不同的爱。爱是从人心中的感情发出来的，是十分自然的事。爱仇敌不顺乎自然，不会是内心情感的流露。爱仇敌是意志的力量，是意志的决定，只有基督徒才能战胜与征服人类天性中忿怒和苦毒的本能，立定爱仇敌的心志。因为有基督的恩典，有圣灵的同在，神赐给我们爱心，赐给我们力量，使这“不可征服的爱”消灭了憎恨，运行在新生命里，表现在对仇敌的善行上——理解他们，宽恕他们，为他们祷告；并且在他们需要的时候，帮助他们（罗12：20）。
5：45——“作天父的儿子”意思是像天父，不是我们“爱了仇敌”就得救了，“爱仇敌”不是得救的条件。耶稣要我们爱仇敌，其目的是要我们像天父，“作天父的儿子”就是像天父。天父创造人，人反而背叛神，不认识神，抵挡神，但神仍然爱世人，甚至将他的独生子赐给我们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。“日头照好人也照歹人，降雨给义人也给不义的人”，是说天父对信徒和非信徒一视同仁，他善待万民，没有偏心。
5：46—47——“税吏”是罗马税收的包办人，对百姓横征暴敛，在犹太人的眼中是叛徒，是最邪恶败坏的代名词。如果我们单爱那爱我们的人，有什么赏赐呢？税吏不也如此吗。“赏赐”是工资、报酬的意思，就是我们与税吏是一样的工资等级，拿一样的报酬，一样的败坏。“外邦人”是神约之外的人，犹太人把非犹太人都称为外邦人。单请你弟兄的安，比外邦人有什么长处呢？“长处”是特殊的意思，与神约之外的人一样，没有看出我们是认识神的人。这两节经文是基督徒的伦理原则，待人接物的原则。
5：48——这是一节很重要并且很难解的经文。首先我们要清楚“完全”的含义和内容。天父的本性极完全，我们无法像他一样有全备的智慧和能力。“完全”的希腊文意思是，献给神的祭物是完美没有瑕疵的；希伯来文的意思是指东西的功用，能够完成被造的目的就是完全了。我们要完全，就是实现了人受造的目的。人受造的目的是什么？创1：26记载：“神说：我们要照着我们的形象，按着我们的样式造人。”人受造的目的就是要像神。神最主要的特征是“爱”，神就是爱，神的爱是广博的，义人罪人他都爱，信徒非信徒他都爱，全世界的人，不论是好人歹人他都爱。我们有了爱， 我们将自己的身体献上才会被神悦纳。什么是爱？在什么地方爱？律法是要我们不侵犯别人，基督的爱是要我们舍己；律法是看我们外面的行为，基督的爱是检查内心的动机，无论是恨人或是淫色，都要求从心里圣洁，不犯罪；律法是要我们不背誓，基督的爱是说诚实话；律法是规定一报还一报，基督的爱叫我们不要与恶人作对；律法是爱邻舍恨仇敌，基督的爱是爱仇敌。“爱就完全了律法”（罗13：18）。所以，我们的爱要像天父的爱一样完全。
第六章山上宝训（二）
一、论施舍（6：1—4）
6：1——你们要小心，小心谁？——小心自己；小心自己什么？行善的动机是否纯正，是为
自己还是为荣神益人。耶稣接着说：“不可将善事行在人的面前，故意叫他们看见”，若“将善事行在人前”的目的是为“故意叫他们看见”，这样的行善是不可以的。犹太人的宗教生活有三大主要工作:施舍，祷告，禁食。耶稣不是说不要去做，乃是说如果出于错误的动机，做也失去了价值，因为“不能得你们天父的赏赐”。6：5和16节是说：“他们已经得了他们的赏赐”，这句话按原文的意思是说，“他们已经得到了全部的报酬”，在报酬的收据上签了字：“我已收到”。若你为表现自己的慷慨去施舍，得到了人的称赞，这就是你施舍全部的收获。若你祷告是为在人前炫耀你爱主的热心，若你禁食是要告诉人们你的虔诚和节制，那么你就得到了报酬的全部款项。如果你的目标是要得着世上赏赐的报酬，你已得到了，但决不能再得到神赏赐的报酬。
神的赏赐是什么呢？第一、神的赏赐是单单给属灵人的，属世的人他不认为是赏赐。第二、神的赏赐最明显的是使人知足。可能会失去一些物质或名誉、地位，但内在的满足远胜过肉体的损失。第三、还有更多的工作要做。在按才干分银子的比喻中，主对那忠心良善的仆人说，你在不多的事上有忠心，我要把许多的事派你管理。他不是做了一件好事就休息，而是他将有更多的工作、更大的责任。第四、得以见神。若为自己行善，离神越来越远；若为主而做，生命会更接近神，直至到神面前，与神面对面。
6：2—4—— 在当时，犹太人施舍时吹号是存在的，这个方法表明施舍者的动机是为炫耀自己、宣传自己。真正施舍的动机是自己的责任感，施舍是爱心的自然流露。“你们知道我们的主耶稣基督的恩典，他本来富足，却为你们成了贫穷，叫你们因他的贫穷，可以成为富足。”（林后8：9），我们白白的得来，也要白白的舍去。“在施舍的时候，不要叫左手知道右手所作的”，要保守秘密，是针对“吹号”说的，自己心中不要去想，更不要故意宣扬，但并不是不能公开施舍。巴拿巴捐出了许多钱，不少信徒都把自己的钱放在使徒的脚前与人分享（徒4：34—37）。“父在暗中察看”，是说天父无所不知、无所不在，“必然报答”是说天父信实公义。行善不能隐藏，作恶也不能隐藏，神都知道，人也会知道。隐藏的事没有不显露出来的。
二、论祷告 （6：5—8）
6：5—7 耶稣告诉我们，不该效法的祷告主要有：
1、祷告形式化。犹太人一天要做两件事，一是背诵三段经文，二是作18次祷告。其用意是好的，但后来，正如耶稣列举的事例，祷告已成为形式。祷告是献给神的，并不是向人或为了人祷告。 2、祷告公式化。把祷告看成是信仰的责任、习惯，看成是崇拜的仪式，看成是人生的希望，这样的祷告是呆板的，是没有明白祷告的意义。 3、祷告僵化。祷告与祷告的时间、地点无关。在会堂里祷告可能自己觉得更诚恳，更有效，也可能是要故意叫人看见，这都是不好的。不要把神限制在某个地点或某个时间里。第六节耶稣教导我们“到内屋祷告”，是要我们祷告的时候与外界封闭，“在暗中祷告”是要我们只向神祷告，不为向人祷告。 4、祷告趋向时间长。耶稣批评法利赛人假意作很长的祷告（太23：14）。祷告的时间有多长合适呢？这要看具体情况，如果代祷事情很多，而时间又允许，祷告就长；一般的祷告要精而短（传5：2）。耶稣批评的“假意的长时间祷告”是指：一、用许多重复话。如巴力的先知（王上18：26）、以弗所城的暴民（徒19：34）；我们也有类似情况，如重复“哈利路亚”、“阿门”、“感谢主”。二、说多余的话。如对神的称赞、感谢用许多形容词，说套话、废话，重来重去。三、偏离祷告的内容。祷告是向神说话，有的人是向神讲道，向神表功。祷告不要刻意追求时间长，如果时间长是为表示灵性好，虔诚，那是虚假的，神不悦纳；也有的是祷告时精神不集中，信口开河，想到哪里就祷告到那里，这些都是不好的。
6：8——首先要清楚，我们祷告的对象是一位满有慈爱、比我们更乐意回答的父神，不需要我们用甜言蜜语来感动、诱惑他，也不需要我们不停地敲门他才回应。我们的好处不在神以外。第二，既然神早已知道，我们何必祷告呢？我们祷告神，是因为真知道自己无能，真的需要神，真愿诚实地依靠他，神的恩典只给“真要”的人，不给“不要”的人和假意的人。
三、主祷文（6：9—15）
这是主耶稣教导门徒的祷告，只有作了主的门徒，即相信、接受、委身主耶稣的人，才可以使用这个祷告文。祷文的内容有四个部份，按次序：一是祷告的对象，二是三愿，三是三个祈求，四是总结。三愿是关于神的名字，神的国度，神的旨意。三祈求是：现在的需要——维持生命的必需品；过去的需要——赦免我们犯的罪；将来的需要——胜过试探。
△ 我们在天上的父
天上的父就是神（林前8：6），神是我们祷告的对象。
1、我们与神建立了父子关系，是从圣灵重生我们开始（加4：6）。
2、“天上的父”区别于地上的父。他是慈爱的，又是圣洁的。神爱我们，赦免我们的罪，饶恕我们的过犯；神又是圣洁的，神圣的，公义的，他绝不容让罪恶，绝不以有罪的为无罪，所以我们对神要敬虔、敬拜、敬畏。敬虔——我们的存心，敬拜——我们的行动，敬畏——我们的态度。天上的父是全能、全知、全在的，远超地上的父，所以我们要相信他，依靠他、跟随他。
3、主耶稣与“天上的父”的关系是：主耶稣在地上称天上的神为父，主又说，他是父差来的，出自于父，与父原为一，“父在我里面，我在父里面”，“我的父也是你们的父，我的神也是你们的神”（约20 ：17）。
4、天父要赐给我们：①他的国（路12：32）；②生命粮（约6：32）；③圣灵（路11：13，约14：16）。④平安（腓4：7）。
△愿人都尊你的名为圣
1、神的名字。出3：13—15记载，神对摩西说出他的名字是：“耶和华”，其意是：那位自己存在者启示他自己。“耶”现在是，“和”从前是，“华”永远是，合称自有永有。
2、神的名字代表他的：①本质：神是灵，非物质，非肉体，人的言语无法形容；②特征：神超越人，无所不在，无所不能，无所不知，永不改变；③性格：圣洁，慈爱，公义，良善，信实。
3、尊神的名为圣。①“圣”的原意是有分别（约10：36，17：19），如圣洁、光明是相对污秽、黑暗有分别。②“尊”是我们的心愿，愿神的名绝对崇高，与众不同。③十诫中有“不可妄称耶和华的名”，说明以色列人对神的尊崇。基督徒尊神的名为圣，是因为我们得到他的慈爱、恩典，把我们从罪恶中救出来。世人要尊神的名，是因为神创造世界，为人类预备齐全，掌管历史。
4、 我们如何尊神的名为圣？①在圣事中。聚会，交通，牧养，灵修，祷告，读经等，奉主的名，有主同在。②在生活中。为主活，为主做，凡事尊主为大，凡事感谢主；有好行为，荣耀归神，“神的名字写在他们的额上”（启22：4）。
5、“愿人都尊你的名为圣”的含义。①希望世人都相信神，认识神，尊重神（诗33：8）；②自己要更加尊敬、惧怕、顺服、依靠神（彼前3：15）。
△愿你的国降临
1、神的国，是神掌权，有属神子民，有实际范围的地方。四福音里面多次提到神的国，或天国，如太4：17，路9—11等。在地上代表神国的是教会，太16:13—19是耶稣首次提出教会，“天国的钥匙”是指教会传福音的权柄。可9：1—8记载耶稣登山变相的见证，其目的是要人在今生（未尝死味以前）看见神的国，
2、耶稣所说神的国是灵界的国，不是人眼睛能看到的（路17：20）。现在神的国在地上的，是在人心中，在人中间（路17：21）。耶稣为使我们更好地理解神的国，用了很多比喻。如太13章撒种的比喻，麦子与稗子的比喻，芥菜的比喻，面酵的比喻等；还有太22:1—16葡萄园作工的比喻，太22章娶亲筵席的比喻，太25章十个童女等三个比喻。
3、犹太人以为耶稣到世界上是建立地上政治的国，耶稣肯定的地说：“我的国不属这世界”（约18：36）。耶稣在地上建立教会，神在教会里掌权。到耶稣第二次再来时，这世上的国就成了我主和我主基督的国，他要作王直到永永远远。（启11：15），神的国是无穷尽的（路1：33）。为此，主耶稣要求我们努力进天国（太11：11—12）。人若不从水和圣灵生的就不能进神的国（约3：5）；遵行天父旨意的才能进天国（太7：21），等很多进天国的要求。
4、“愿神的国降临”，一是愿教会发展壮大。林前4：20告诉我们：“神的国不在乎言语（空谈），在乎权能（生命能力）”。罗14：17告诉我们：“神的国不在乎吃喝（地上的需要），只在乎公义（圣洁），和平（爱），并圣灵中的喜乐（生命见证）。”二是愿神在教会中和信徒的心中掌权，我们要按真理行，完全顺服神的权柄。不为顺从人而背叛神，不争权夺利，不夺取神的荣耀。三是愿神的国早日降临，愿我们的主耶稣基督早日来临，愿得救的人数早日填满，我们要预备警醒好，要传好福音。
△愿你的旨意行在地上如同行在天上
1、神的旨意是神对世界、对人类、对基督徒的意志、心意、计划、要求（不是为个人该不该作某件事，要求神亲自告诉）。如圣经中所记：喜乐的旨意（帖前5：16—18），圣洁的旨意（帖前4：3），奉献的旨意（罗12：1，林后8：5），受苦的旨意（彼前4：1—2）等，圣经中满了神的旨意。
2、神的旨意行在天上神的国里，是畅通无阻的。创造、救赎都是三位一体神同工进行的。天使是服役的灵，在天上绝对执行神的旨意（诗103：19—20）。耶稣为什么要我们祷告神，愿他的旨意行在地上如同行在天上呢？是因为神的旨意行在地上有拦阻，拦阻主要来自人。我们的祖宗亚当犯罪，破坏了神的旨意；神拣选亚伯拉罕的后裔，以色列人不愿遵行神的旨意；神就差他的儿子耶稣到世上来成全神的旨意。耶稣照神的旨意工作，照神的旨意行事，照神的旨意受逼迫，照神的旨意钉死十架，又照神的旨意复活升天，还要照神的旨意再来。
3、耶稣是第一个完全照神旨意行的人，我们要以耶稣为榜样遵行神的旨意，才是真正的“愿神的旨意行在地上如同行在天上”。我们要合神的心意，甘心乐意把自己献给神，追求圣洁，不效法世界，心意更新而变化，好好地察验神的旨意，顺服神的旨意（罗12：1—2）。
△我们日用的饮食 今日赐给我们
1、“日用的饮食”代表我们肉身生活的需要，神关心我们肉身的需要。神在创造人之前，就先为人类预备好了生活的条件，使人一无所缺。生活的需要，是我们实际的、实在的、不能回避的问题，人在生活上相信神、依靠神是基本的学习。日用的饮食是必须品，不是奢侈品，神不要我们浪费在宴乐中。
2、“今日赐给我们”，是日用的饮食今日赐，不是昨天，也不是明天，免得我们贪心或是缺乏。正如以色列人在旷野，清早捡吗哪，只能捡当天的，贪心者、懒惰者都没有得到。神这样的安排，是要我们学习：①仰望神，不依靠无定的钱财，不要像那无知的财主（路12：16—21）。②依靠神，无挂虑，有信心，学习飞鸟和百合花（太6：25—30）。③尽上我们的责任，天天殷勤工作，如以色列人每日都要去捡吗哪。④要我们学习专注今日，一天的难处一天当。不管是世上工作，还是属灵的侍奉，都要把眼前的事情做好，不要懒惰。⑤这是我们的需用，不只是我个人的需用。我们要纪念、怜悯贫穷人（雅2：15—16），也不要浪费，五饼二鱼吃饱五千人，剩下的零碎装满十二篮子。
这个普通又简单的祷告是要我们知道：①神爱我们，关心我们的方方面面。②不要以为饮食丰富了就
不必为需用祷告了，还要祷告，要我们知道如何处丰富。③神要我们爱护自己的身体，保证身体的基本需要，任何轻忽、毁坏身体的作法都是错误的。④要提升我们的信心，不要忧虑，不要只凭眼见，相信神会负责。⑤要殷勤不可懒惰，要努力工作，这是我们的责任，这是祷告后的行动。这个行动就是把房子盖在磐石上，不是等房子从磐石上长出来。
△免我们的债 如同我们免了人的债
1、此处的“债”就是罪。罗4：4—5：“作工的得工价不算恩典，唯有不作工的，只信称罪人为义人的神，他的信就算为义。”神免了我们的罪债，是神的恩典。
2、基督徒仍然会犯罪（约一1：8），赦免人的罪是神的旨意（彼后3：9），耶稣要将自己的百姓从罪恶里就出来，所以人人都当认罪悔改，神必定会赦免（约一1：9）。
3、神免了我们的罪债，又免了我们因罪所该受的刑罚——死，我们也应该免了别人对我们的债——过错和亏欠。学习爱人，学习不计算人的恶。这是爱的原则，应当无条件地饶恕别人的过错，因为神先爱我们（约一4：10、20）。
4、耶稣教导我们：神免了我们的债，如同我们免了人的债。“如同”是一模一样的意思。神怎样免了我们的债，我们也要怎样免人的债；神完全免了我们的债，我们也要完全免了人的债。反之，如果我们不免人的债，神也同样不免我们的债（太18：23—35）；如果我们只免了人部分的债，神也同样只免我们部分的债。所以主教导我们的这句祷词的意思是，求主按照我们饶恕人的程度（比例），来饶恕我们。这是一个严峻的祷词，正如太5：23。
△不叫我们遇见试探
和合本修订版翻译为“不叫我们陷入试探”。“陷入”与“遇见”意思不尽相同，所以我们分开来讲。
——不遇见试探
1、魔鬼是试探人的试探者（太4：1、3），神不试探人（雅1：13）。魔鬼的工作是抵挡神，对付基督，迷惑列国，引诱试探信徒。试探的目的，是要人犯罪，跌倒，失败，离开神，灭亡。亚当、夏娃是失败的例子，耶稣是得胜的例子。
2、魔鬼是邪灵、恶灵，凡灵界的都比人间有超越的地方，况且我们的祖宗堕落，人类成为魔鬼的俘虏，所以我们要靠神才能胜过魔鬼。最好不要遇见试探，遇见了就麻烦。
3、如何不遇见试探？一、不给魔鬼留地步，不给魔鬼可乘之机（弗4：27），以防为主。承认自己软弱，靠不住，所以要时时警醒，常常祷告，凡事靠主谨慎，千万不要疏忽（林前10：12—13）。二、承认自己还会犯罪，所以要逃避一切犯罪的机会，事事追求圣洁（提前6：11）。三、不要爱世界，因为世界是魔鬼试探人最有力的工具。心不放在世界上，魔鬼就没有办法。
——不陷入试探
1、“我们如羊进入狼群”，“魔鬼如吼叫的狮子遍地游行”，“魔鬼昼夜控告我们的弟兄”，这些经文告诉我们不遇见魔鬼的试探很难。耶稣在旷野得胜魔鬼的试探后，魔鬼只是暂时离开耶稣，后来一直和耶稣作对，直到把耶稣钉上十字架。
2、魔鬼如此厉害，但我们不必害怕。耶稣已替我们死，把我们从魔鬼的权势下释放出来。有神称我们为义，谁能控告我们呢？我们应有信心，主绝不撇下我们，叫我们无论醒着睡着，都与他同活。我们持守所信的道，使用神的话，就一定能堵住魔鬼的口，得胜魔鬼一切的试探。
3、魔鬼一方面是吼叫的狮子，另一方面又装着光明的天使，暗中设下陷阱来伤害我们。它专找人的弱点：犹大贪财，它就把卖主的意思放在他里面；参孙贪色，它就用大利拉引诱他说出力量的秘诀；夏娃爱虚荣，它就叫她看见禁果好看可爱；以扫有勇无谋，它就利用他身体又饿又累时闻到了红豆汤的香味。魔鬼的试探是让人觉得有利可图，这样才陷进去的（彼前5：8—9）。所以“自己”是魔鬼试探我们最常用工具（雅1：14），把旧人与主同钉在十字架上，死掉旧人，魔鬼就没有办法了。
△救我们脱离凶恶
1、我们先来分析经文。⑴救——拯救，救出来。谁救？根据罗7：24—25，林后1：10，西1：13，提后4;18,彼后2：9等经文，拯救者是耶稣基督我们的主。⑵、脱离——是从什么中和什么的关系中出来。根据西2：20，帖后3：3，提后2：21，约一5：21，林后7：1和上面的经文，我们要从：①世界，②恶者，③卑贱的身体即旧人，④偶像，⑤污秽，⑥贪心，⑦试探，⑧极大的死亡，⑨黑暗的权势，⑩诸般的凶恶，里面出来。⑶、凶恶（或恶者）——导致痛苦的、邪恶的、恶劣的、恶毒的东西，是指什么？根据太13：19，约17：15，约一5：19，太5：39，帖前5：22，提后3：13等经文，凶恶（恶者）不仅是指撒但魔鬼，也指一切导致痛苦、邪恶、恶毒的人、事、物。
2、这句祷文是紧连上句的，“不叫我们陷于试探”，“乃是救我们脱离凶恶”。这说明天父的爱是到底的爱，也说明我们无力自救，只有靠主才能得胜。主耶稣教导我们的祷告，不仅求天父保守我们不遇见、不陷入试探，更求天父来救我们脱离凶恶，因天父是既保守又拯救。神是保守我们与他的关系亲密，试探、凶恶的目的是要我们远离神。耶稣把我们与神的关系看为最要紧，我们离了神就要失败，就要灭亡。
3、我们相信天父一定会答应我们的这个祈求。因为在林后1：10说：“他曾救我们脱离那极大的死亡，现在仍要救我们，并且我们指望他将来还要救我们。”过去，天父拯救恩典的见证我们永远不忘，是我们信心的支柱； 现在，我们仍要把握着依靠天父，脱离卑贱的事，治死旧人活出新人，从世界中出来，不沾不洁净的物，得胜一切的试探引诱；将来，我们坚定盼望，相信天父永远不离开我们，一定会救我们进天国。
△因为国度、权柄、荣耀全是你的，直到永远，阿门。
1、约18：36主耶稣说：“我的国不属这世界”，主召我们进他的国（太4：17，约3：3，太21：31），我们要努力进神的国（太11：12）。基督徒是神国的成员，我们不属世界，但又不能离开世界，还要从世界中出来，又被差到世界上（约17：18,林后6：17），这告诉我们：一，教会不能与世界联合，不要世俗化，不能以其他事情替代福音的事工；二，教会也不能与世界隔离，完全不来往，断绝关系。所以，不是离开什么地方，是脱离恶者；不是人在什么地方，是心在什么地方。摩西、约瑟、但以理虽在王宫，但他们在神的国里；犹大在主的身边，低马与保罗同工，但他们已堕落在世界里。我们要先求神的国，要重视神的国，要常在神的国里。
2、太28：18—19主说：“天上地下所有的权柄都赐给我了，所以你们要去，使万民作我的门徒。”权柄属于神，权柄来自神。神统管万有（诗103：19），神掌管生命（徒17：26），神有赦罪的权柄（太9：6，约一3：8—10），神赐我们作神儿女的权柄（约1：12）。我们要承认神的权柄，要顺服神的权柄。
3、彼得、雅各、约翰在圣山上见神的荣耀，证明耶稣是神的儿子（彼后1：17—18）；保罗在大马士革的路上见神的荣耀，领受了作执事的见证（徒26：12—16）；约翰在拔摩海岛上见神的荣耀，写出了将来必成的事（启1：12—16）。神要在我们身上荣耀他（林前6：20）。
4、国度、权柄、荣耀全是神的，不是我们的。我们要努力进神的国，但不能掌权，我们要顺服神的权柄；我们过去亏欠神的荣耀，神救了我们，称我们为义，又叫我们得荣耀（罗8：30），我们要看见神的荣耀，要为荣耀神工作、作见证（林前10：31），要有好行为荣耀神（太5：16）。
5、直到永永远远。神是自有永有，无始无终。永世是神的计划，有永世才有创造，才有救赎，才有教会，有教会才有进神国，有神的国才有永世，永世是一切的归宿。“直到永永远远”指出人生的方向。坚固我们的信心，使我们的祷告成功。我们以上的祷告——从“愿神的国降临”到“国度、权柄、荣耀全是神的”，“直到永永远远”告诉我们，祷文所祈求的一切，一定会成功，神一定能成全，因为神是永永远远不改变的。
6、“阿门”在圣经中用了73次（旧约22次，新约51次），希伯来文的意思是“诚心所愿”，犹太人的意思是“坚固有效”。在祷告或讲话中，用在开始，表示下文重要；用在末尾，表示上文正确；用在回答别人，表示与对方友爱。耶稣的名字叫“阿门”（启3：14），表示耶稣是诚信，真实，可靠的。“主祷文”最后用阿门，表示祷告人的心愿是真诚的，这是我的签字，不是有口无心，不是摆形式。主祷文海告诉我们：
1、我们的祷告不是例行公事，祷文也不是“八股文”的格式，主耶稣教导我们祷告，防止我们的祷告流于形式。耶稣不是要我们“只用这些话祷告”，而是要“用这样的态度祷告”。太6：9的开头，和合本圣经是“所以，你们要这样说”，这个译文没有很准确地表达原文的意思，和合本的修订版修改为“所以，你们要这样祷告”，这样就清楚了。
2、祷告的目的是荣耀神，求主帮助，使神的旨意在地上成全。“主祷文”不是以我们的利益，而是以神的事为重。任何羞辱主名，妨碍神旨意的事情，我们都无权向神祈求。
3、“主祷文”里用的都是“我们”，而不是“我”。必须谨记，我是基督大家庭里的一份子，我照神的旨意祷告，神所有的子民都蒙福。任何伤害其他成员的事情，我们不能为自己祈求。
△6：14—15——这两节经文是“主祷文”的附录。
1、祷告的时候必须有饶恕人的心。主不是教导我们借饶恕别人来赚取神的饶恕，因为神的恩典和怜悯是白白给我们的。只有我们经历了神的饶恕，我们才懂得饶恕别人（西3：13）。
2、我们是天父家中的成员，若与家中的成员不和，自己又怎能与天父有良好的关系呢？（约一4：19—21），因此，饶恕对祷告很重要（太5：23—24）。
3、祷告之前必须认罪。在中文新约圣经里的“罪”字，在原文有五个不同的词：一是没有中靶，没有做到应该做的。二是越过了正确的分界线。三是犯了无法自制的错误。四是明知故犯，知法犯法。五是无力偿还的债。本节的罪是债的意思，正如主耶稣在太18：23—35经文里所说事例。我们若能认罪，神一定会赦免我们的罪（约一1：9）。
四、关于禁食（6：16—18）
开始，神只要求犹太人在每年的赎罪日禁食（利23：27）。后来法利赛人在周一和周四也禁食（路18：12），法利赛人这样作是为得人的称赞，失去了神的祝福。主耶稣更正了这种为求虚荣的假敬虔，要人端正禁食的动机，按正确的方法禁食。新约中禁食不是神的命令，但主支持圣徒禁食。根据主耶稣的教导，我们禁食的要求是：
1、禁食是在暗中进行。禁食是向神献上敬虔的心，是生命自然合理的追求，不要装模作样，神会在我们不自觉中查看，神会按我们的诚实报答我们。伪善只能夺去属灵的奖赏。
2、禁食不是形式，不是为禁食而禁食，禁食是为了更好的祷告祈求。太9：14—15记载主关于禁食的教训，禁食是为了达到一个重要的目的，目的达到了就不必禁食。禁食不是一个痛苦，是释放，是自由（赛58：3—6）。
3、禁食是自愿的。禁食不能勉强，也不要影响自己的正常工作和他人的生活，禁食要根据自己的身体状况，病态或虚弱时不要禁食。
4、禁食是为重大的事情求神帮助。如主在出来传道前（太4：1—2），教会差遣工人前（徒13：1—3），选立长老前（徒14：23），赶出恶鬼前（太17：21）；禁食不是为肉体的益处，不是为今生的赏赐。
5、伪善虽然得到了人肤浅的称赞，却得不到神永恒的认可。虚假的禁食使属灵的生命空洞无生气，破坏基督徒的属灵影响力。所以，要培养我们在暗中生活对神的诚实，做事情的动机都是为讨神的喜悦。
五、天上的财宝（6：19—21）
1、“不要为自己积攒财宝在地上”的教导很清楚。第一是为自己，第二是在地上，这都是“不要”做的。为什么？“因为你的财宝在哪里，你的心也在哪里”。对地上财宝的态度，是属灵程度的标志；法利赛人贪爱钱财，利用宗教赚钱，假冒为善，在神的国里无份。主耶稣教导我们对钱财的态度是：“不要为自己积攒财宝在地上”（ 太19：21），“施比受更为有福”（徒20：35，），所存留的将要失去，所舍弃的将要存留。
2、不要在地上积攒财宝，因为：一是虫会咬——指衣服，肉体的享乐，如同麻醉品，会失效；二是能锈坏，锈坏的原文是吃掉——指粮食，宴乐不长久，有时吃不下了；三是贼来偷——指金钱，钱财会张翅膀飞去（箴23：5）。地上财宝是暂时的、不安全、会失效，积攒的人也不长久，带不到永世里。
3、 和合本修订版是“要在天上积攒财宝”，使我们更清楚，不是积攒了财宝放到天上，而是在天上积攒财宝。这财宝：一是用尽一切所有的荣耀神，神纪念；二是完全舍己为主活，使人得益处，神报答；三是背起十字架跟随基督，是一生的价值。这是我们新生命的表现，是靠着圣灵作的。
4、主耶稣问：“你的心在哪里？”在地上还是在天上？我们的主在天上，我们永远的家乡在天上，我们当以神的事为念，当思念天上的事，不要思念地上的事，因为我们在地上的生命已经死了，基督是我们的生命。主耶稣问：“你的财宝在哪里？”在地上还是在天上？我们自称是天国的子民，但仍以世上的财宝为重，就不能爱天父，不爱主的是可咒可诅。为世界的物质而活，就是犯罪。拥有物质没有错，但心被物质控制就错了。
六、眼睛是身体的灯（6：22—23）
1、眼睛指人的视觉、眼光，身体是指这个人。主耶稣说眼睛是身体的灯，没说是光。因为在“眼睛是身体的灯”之后，原文里还有一个词没翻出来，意思是：从上文产生的结论。眼睛这个灯所发出来东西，有“嘹亮”和“昏花”两种完全不同的情况，不都是光。
2、眼睛是瞭亮的。“瞭亮”原意是单纯、慷慨，是神创造人时的眼睛，没有恶意，没有贪婪。瞭亮的眼睛是什么情况呢？如雅1：5的“神厚赐与众人”，罗12：8的“施舍的就当诚实”，林后8：2的“乐捐”，林后9：13“多多的捐钱”等，是指“心意单纯，慷慨，大方”。如果我们的眼睛瞭亮，在与神交通时，就能适应神宽宏的胸怀，充分享受神的爱；在与人相处中，能用宽大的爱心遮掩许多的罪，饶恕他人，与人和睦；对待自己，会远离嫉妒、吝啬、怨恨、苦毒，心中平安。主耶稣说全身光明，是为主发光的光明之子。
3、眼睛是昏花的。“昏花”原意是邪恶、怨恨、吝啬，是人犯罪之后的眼睛，极其恶意，导致痛苦。如箴23：6“不要吃恶眼人的饭”，箴28：22“人有恶眼，想要急速发财”等。这样的人，心里总是不知足，嫉妒别人的成功，怨天尤人，专顾自己，毫无怜恤的心；也无法与人相处，因为他的吝啬和恶毒，大家都厌恶他；这样的人，心中没有神，眼中不怕人，全身都黑暗了，行为一点光都没有，一点耶稣味都没有。如不悔改，发展到里头的心灵全黑暗了，那黑暗是何等的大。这后面的“黑暗”比前面的“全身黑暗”更黑，原文不同，圣经有的地方译为幽暗。“何等的大”是无法形容了。“这些人是无水的井，是狂风催逼的雾气，有墨黑的幽暗为他们存留。”（彼后2：17）。
4、22、23两节还是接着上面的意思，论到关于财宝的问题。心被财宝迷惑，属灵的眼睛就昏花（林后4：4），不明白神的旨意，与人吝啬，不解怨，嫉妒纷争，心中被许多的愁苦刺透了。因此，贪财是万恶之根，一旦作了钱财的奴仆，一定愚昧，一定糊涂，一定失败，趋向灭亡（提前6：9—10）。
七、专一的侍奉（6：24）
1、这里提出的问题是：以耶稣是主，还是以财利是主？必须二择其一。“一个人不能侍奉两个主”的“侍奉”，原意是“奴隶”的意思。古代的奴隶制度有两件事：一、奴隶不是人，是一件工具，是一个东西，他没有自己的权利；二、奴隶没有自己的时间，他生命中的每一刻都是奴隶主的。这正是我们与神关系的写照，神支配我们的生命，神要我们作什么我们就作什么，我们无权说我要作什么。基督徒也没有休息的时间，不能放假到世界里去玩一玩，要时刻守住作基督徒的标准。一个奴隶不能有两个奴隶主，一个基督徒也不能有两个主。
2、“玛门”原意是人存放在银行里的财富，是委托别人为他保管的钱财。后来把“所托之物”变成“所信靠的东西”了。这是因为把“玛门”的第一个字母改为大写，这个字的意思就变化了，财富在人心中位置的变化了。财富原来是神委托人管理的，但后来竟成了人依靠的对象。耶稣用亚兰语“玛门”代表钱财和属世的利益，概括了人为自己的心意。既要得到天国的好处，又要得到世界的利益，是不可能的；既爱神又爱世界，也是做不到的；带着自己走天国的道路，是走不通的；又侍奉神又侍奉玛门，等于是全在侍奉玛门，一点也没有侍奉神。拜偶像是大罪，贪财就是拜金钱这个偶像（弗5：5）。
3、要专一侍奉神不容易，耶稣告诫我们：要免除一切的贪心。使徒大声疾呼：不要爱世界，不要效法世界。“不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个”，这是主提醒我们。有可能这两种的不同想法，同时在心中争战，我们不能脚踩两只船，不能侍奉神又侍奉玛门。倘若基督徒爱了世界，是以别神代替耶和华神，那人的愁苦必加增。我们要靠主得胜，尊主为大，专一事主。
八、不要为生命忧虑（6：25—34）
开始的经文是“所以，我告诉你们”，这“所以”是连接上文的意思，“不能又侍奉神又侍奉玛门”，心里的眼睛要明亮，要积攒天上的财宝，这些搞清楚了，落实在行动上、生活上，就是不要忧虑。“不要忧虑”在本段经文中提及了三次（25、31、34），都是命令式的语气，是主耶稣特别强调的要求，一定不要忧虑。“忧虑”的原文意思是挂虑、思虑、烦恼、焦急、不安宁。“生命”和“身体”虽是不同的词，但对于活着的人来说是两者共存，所以“为生命忧虑”与“为身体忧虑”是同一件事情。
1、为什么不要为生命忧虑呢？①因为生命胜于衣食（6;25）。为生命的需要忧虑，并不能增加衣食等物质，焦虑不安却会伤害心灵，伤害身体。就是赚得全世界，赔上了自己的性命，有什么益处呢？人还能拿生命换生命呢？②因为人比飞鸟、百合花更贵重（6：26、28、29）。我们要看见神对大自然的恩惠，微贱、低等的动植物，神尚且养活，何况按照神形象造的人，神岂不更看重呢？③因为忧虑有害无益（6：27）。忧虑不能使人的寿数多加一刻，也不能使人的身高多增一肘，忧虑不能改变神的旨意，反而会增加人痛苦。所以忧虑是盲目无用的，是徒劳无益的。④因为忧虑是小信（6：30）。“忧虑”表示我们对神的慈爱、信实、能力怀疑不信。忧虑是从旧人老自己里面出来的。因为信心的不同，在同样的环境中，有人忧虑至死，有人靠主平安稳妥。⑤因为忧虑会说丧气的话（6：31）。忧虑是存着不信的恶心，会说出不荣耀神的话，使人不得益处。忧虑违背主的命令和圣经的教训（腓4：6，彼前5：7）。
2、怎样才会不忧虑？①相信天父的眷顾（6：32）。“外邦人”是指不信真神的人。如果我们不信神的眷顾，忧虑不安，就如同不信神、没有指望的人一样，失去了做基督徒的见证。主耶稣清楚地告诉我们：“你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的。”我们还有什么怀疑呢？②要先求神的国和神的义（6：33）。这是“不忧虑”的重要秘诀， “先”是第一，“求”是渴求。把神的国和神的义放在第一位，努力地渴慕追求，如：让神在我们心中掌权，凡事行在神的旨意中，昼夜思想神的话语，千方百计讨神的喜悦，随时随地钉死自己追求圣洁，看重神的事情超过自己的需要，以神的事为念，不让今生的衣食累住我们的心。“加给”是再给的意思，即神会将他的国和他的义赐给我们之外，神还会把我们身体、生活、物质的需要再赐给我们。③一天的难处一天当（6：34）。第一、是告诉我们，神赐我们需用的饮食是今天的，不要为明天忧虑，不要积攒财宝在地上，不要贪心。第二、“难处”原文的意思是不幸、苦恼、挫折、逆境。我们胜过忧虑的方法是，尽今天的责任，不失去今天的平安喜乐；至于明天如何，我们不知道；但不论明天有否难处，都在神的手中，神会负责，因为神是我们天上的父，我们是他的儿女，他永远爱我们。
第七章山上宝训（三）
一、不要论断人（7：1—6）
1、不要论断人，免得被论断（7：1）。“论断”也可译为“评断”，原意是挑剔人的错，宣判人的罪；是未经思考、存有偏见、随意轻率地对人进行评论断定，这是傲慢、轻视、不负责任的态度。主耶稣禁止这样的论断。“论断”是动词，按照它的时式意思应是“最后的审判”。我们一生的言行，最后都要在神的审判台前交账，接受神的大审判。如果今日我们去论断别人，给人下了结论，就是扮演了神的角色，这是极其错误的，法利赛人就是这样做。
不要论断人，不是要我们对人的教训不分辨善恶真伪，对人的言行不知好歹，因有好些假先知出来迷惑人（约一4：1）。也不是看见弟兄有错失不去指正和劝勉，放任自流。圣经上有许多关于分辨真假、坚持真理的教导，也有许多用爱心帮助软弱弟兄和指责罪人的教导，这些不在“不要论断人”教导的范畴内。
2、论断人的必被论断（7：2）。怎样论断人，也必怎样被论断，这说明人与人之间的关系是何等的不和睦，也说明人都在罪中，没有完全人，没有义人。主耶稣这样说，是因为人们会忽略“不要论断人”的教导。如果去论断别人，必会受到同等或者更甚的报复。先论断人的并不完全，被论断者也会挑对方的错，矛盾将会激化。互相不休的指责、忿怒，造成人间的争斗不息。主耶稣提出的“量器”，形象地形容人心的狭隘和诡诈。“量器”，原是指量取食物的器具，如升斗，这里是指度量人的是非，对错误程度的尺度。商业追求投入少产出的多；人心也想以小量器赢得大量器。但人的规则是以眼还眼，以牙还牙，平等交易，我们以甚么样的标准看待别人，别人也会以甚么样的标准加倍看待我们。主说：“你们不要定人的罪，就不被定罪；你们要饶恕人，就必蒙饶恕”（路6：37—38）我们的心胸要宽宏大器。别人犯的罪，我们也会犯。如果我们论断了别人，也等于定了自己的罪。论断别人，是因为我们的心胸狭窄，不能放过别人的过失，不能饶恕别人的错误。信徒越是长进，就会越多审断自己，而越少审断别人。批评论断别人，是因为不认识自己的败坏；越认识自己的人，就越不敢随便论断别人。我们若要不论断别人，便要活在主的光中；惟有心里面满了圣灵的人，才能够不论断别人。
“不要论断人”的教训，还在路6：37—38上记载。那里有：不要论断人，不要定人的罪，要饶恕人，要给人，这都是肢体之间的关系。我们之间互不论断，互不定罪，互相饶恕，互相供给，就会和睦相处，彼此相爱。但要有宽宏大量的胸怀，有彼此包容、释放他人的心灵。“不要论断人”的教训正是营造这样的胸怀。
3、先去掉自己眼中的粱木（7：3—5）。刺是从木材上剥离下来的细小屑片；梁木是粗大的木料。刺只会叫人觉得伤痛，梁木却会压死人。梁木不单是指自己的严重错误，也是指对别人怀有的成见，以致遮蔽了眼光，看不清事实真相。要想看清别人，先要看清自己。只知衡量别人，不知以同样的眼光来衡量自己，这是一般人的通病(罗2：1)。凡不愿意用来批评自己的标准，也不可以用此标准批评别人。为什么不要论断人？因为我们没有资格，我们没有足够的善良，我们论断别人的错误，自己的错误比他还大。我们对过失大小的看法常不准确，自义的人常会轻重倒置。那些越多犯过错的人，反而越会对别人吹毛求疵。
“先去掉自己眼中的梁木，然后才能看得清楚”， 先去掉爱好批评别人的作法，先抛弃对神不敬虔、对人不尊敬的挑剔习惯，然后才能看清楚事实的真相。 自己先受主的对付，然后才能帮助别人。若我们要对人有真实的帮助，乃是要根据我们亲身的经历。十字架的功课，总是先从自己身上开始的。
4、要分别好歹（7：6）。圣物指分别为圣归给神之物，象徵属神的真理。珍珠指贵重的妆饰品，象徵信徒个人对神的经历。狗和猪均指污秽不洁的人(彼后2：22)。
本节还是在连接上文的教训“不要论断人”。要我们分别好歹，清楚曲直，应对善恶，不可随便将宝贵的道理和经历向不肯接受、不能领会的人述说。因为有些话，对他们不但没有帮助，反而会被他们利用来嘲笑、戏弄基督徒。如行邪术的西门（徒8：14—24）。圣经要我们传福音，但是要根据情况，要使用合适的方法，主也有这样的教训（太10：11—15）。当然这不能成为我们懒惰不传福音的借口。我们在世人中间必须灵巧(太10：16)，把珍珠丢在猪前是愚昧无知的举动。不可随便将宝贵的东西推介给别人，免得被他们糟蹋了，自己反而招惹他们的攻击，应该识透谁是猪狗般的恶人。我们一方面要存善良的心，对人往好的方面想；另一方面要有属灵的智慧，洞悉人心的诡诈，要善用神交付我们的恩赐（犹22—23）。属灵的经历是为着造就我们成为输送神恩典的器皿，我们必须善用属灵的经历，才能流露神的恩典去造就人，否则反会败坏人。
二、祷告的生活（7：7—12）
7—8节——祈求、寻找、叩门都是指祷告。祈求是向神提出请求、要求，这是每一个他的儿女都会做的。寻找是透过祷告寻索、寻思神的旨意、神的心意，像耶稣来到世上寻找拯救失丧的人那样诚恳。祷告不仅是向神提出要求，更要紧的是摸到神的心意。叩门就是敲开我们见神的门，向神祷告，我们要与神面对面。祷告寻求神的旨意，要殷勤警醒（太26：41，帖前5：17）；祷告祈求要恒切（罗12：12），要忍耐等候（路11：5—8，雅5：7—8）。主用重复的方法，加深我们对祷告的认识。
这“三就”，不是说你要什么天父就给什么；而是要我们知道，我们所祷告祈求的神，是一位怎样的神。神不是吝啬的，不是向神非用勉强和逼榨的方式才能得到。神不作弄人，神是满有恩典慈爱的，随时要把超过我们所求所想的赐给我们。
9—10节——耶稣举了两个例子（路11：13又加了一个）。小圆石头仿佛小饼；求鱼给蛇，蛇是指鳝鱼，犹太人以鳝鱼为不洁净；蝎子在休息时卷缩在一起好像鸡蛋。主举例说明神不会拒绝、更不会嘲笑我们的祷告。
11节——祈求的人与所祈求的对象是天父与儿女的关系。天父要比地上的父亲更乐意把好东西给我们。什么是好东西？天父看是好的东西才真正是好东西，是对我们有益处的，不是单凭我们自己看。因为我们是人，人有罪，有私欲，看不准。路11：13说“天父岂不更将圣灵给求他的人吗。”我们得到圣灵的同在，远胜过得到物质的利益，因为神是创造的主。
祈求，寻找，叩门提了两次，都是现在式的命令动词。耶稣是要我们不断地、继续地祈求，寻找，叩门，天父永远会按照他的智慧和慈爱来应允我们的祷告。我们必须有一个有信心的祷告生活。常常祷告，永不灰心，是我们祷告应有的态度。
12节——开始的“所以”，是要说出本段的总结，这个结论就是——你们们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人。这是主教导我们的“待人的原则”。这个原则是关乎神儿女的，因为我们已经得到了天父的保证——他会把好东西赐给我们。我们获得了这等的照顾，就当本着天父的爱去对待别人。这个原则，是要我们积极地向人作我们愿意人怎样待我们的事，使我们的人生有了新的气象——一定不能以自己不愿意别人待我们的方式去待人。这待人原则要比“己所不欲勿施于人”更积极。因为后者是被动的——不要把自己不喜欢的事作在别人身上；而前者是主动的——先将自己喜欢的事作在别人身上。律法精义是爱神爱人，用爱心待人，就是实行了律法（罗13：8—10）。
三、要进窄门（7：13—14）
1、人的生命道路有两个完全不同的门路，所达到的目的地也完全不同，这就是永生的门路和灭亡的门路。无论何人都要面临选择，就是已经信主的人也在面临选择，因为我们常软弱，糊涂。当年摩西在临终前对以色列的百姓说：“我将生死祸福陈明在你面前，所以你要选择生命，使你和你的后裔都得存活。”（申30：19）。照样约书亚临终前也说：“你们今日就可以选择所要侍奉的·········，至于我和我家，我们必定侍奉耶和华。”（书24：15）。在耶路撒冷大难临头的时候，耶利米先知对众人说：“耶和华如此说：看哪！我将生命的路和死亡的路，摆在你们面前”。（耶21：8）。这些历史的记载，都是对已是选民的以色列人的忠告。耶稣告诉我们，一定要进窄门，走小路，因为这是一条永生之路，要坚持到底。
2、耶稣提醒我们不要随大流而选择错误。不要看大路上走的人多，就以为那条路是对的；也不要看路大，走起来方便好走。我们要看路的终点是永生还是灭亡。我们要进窄门，走小路，这个门是救恩之门，这条路是十架道路。靠钱财进不去恩门，背罪担也进不去恩门，带着自己的旧人也进不去。必须放下自己的一切，承认自己的罪，才能进去。窄门后面就是小路，进了恩门紧接着就是走十架道路。走十架道路，要舍己，要背起自己的十字架，跟从主耶稣。
3、进救恩之门、走永生之路的人是窄、小、少；进世界大门、走灭亡之路的人是宽、大、多，两者绝对不同。我们得救的人少，跟从主的人少，可能比较孤单，可能有不少艰难。属世界的人，可能舒适亨通，高朋满座。但我们知道今生是短暂的，来生是永远的；今生是虚空的，都将过去，赚得全世界，赔上自己的性命有什么益处呢？大路宽门比比皆是，容易找，容易进。小路们窄，找着的人少，因为他们不去找（罗3：11—12），无心去找（太15：8），不愿找，不想找。我们传福音，就是将永生之路介绍给人，要他们多想想自己的将来，不要只顾眼前。坚持敬虔爱主的人也少，要多想想将来如何在主的审判台前交账。随流失去容易。千万不能像以色列人出了埃及又想回去，在前进的路上不能摇摆不定。
四、要防备假先知（7：15—23）
1、你们要防备假先知——7：15。“防备”的原文是两个词——注意和躲避。对于防备假先知，耶稣是何等的强调和重视。因假先知“外面披着羊皮，里面却是残暴的狼”。牧羊人都是身披羊皮衣，先知有一个传统也是身披羊皮衣，如以利亚，施洗的约翰。假牧人、假先知虽然也是身披羊皮衣，但却不是牧人，不是先知。他们的假装，是要伤害、吞吃羊的。假先知枉用先知职分的目的是要吃掉羊。所以耶稣说他们是狼。假先知不仅是要欺骗我们，他们的目的是要吃掉我们，这一点主耶稣特别提醒。
旧约就有假先知的名称和事实（申13：1—5，王上22：5—36）。新约圣经中的假弟兄（林后11：26，加2：4）、假师傅（彼后2：1）、假使徒（林后11：13，启2：2）与假先知（约一4：1）是一丘之貉，都是出现在教会中的魔鬼差役（林后11：14—15），都是来源于敌基督的灵（约一4：3）。他们混在教会中，散布错误的信仰，使人离开真道，陷于歧途，嫉妒纷争，最后灭亡。
2、如何识别假先知——7：16。耶稣要我们看他们的果子。果子就是行为，通过看行为就可以辨认出他的真假来。圣经中告诉假先知的行为：①、贪财（彼后2：1—3、13—15，提前6：5，犹11）；②、淫乱（提后3：6，彼后2：2、10、14，犹4、7、8）；③、说谎（提前4：2，提后3：13，彼后2：3、18，犹16）。以上三点，不是他们一时的软弱，也不是他们有这方面的弱点，而是一贯的，公开的，毫不惧怕神的，从不自责的。
有一种荆棘名叫鼠李，结小黑浆果，样子像葡萄，但不能吃；有一种会开花的蒺藜，远看像无花果，所以主说，荆棘上岂能摘葡萄，蒺藜里岂能摘无花果。这些话的意思是，两种植物的本质不同，生命不同，所以结的果子也不同。披着羊皮的假先知外面像牧人，会说“属灵”的话，会“讲道”，会“祷告”，甚至会行“异能”，但里面却没有基督的生命。不能单看他们是否受洗，是否上神学，是否有圣职，要看他们是否真正重生得救，在属灵的事上显出圣灵的果子，在言行和待人接物上显出悔改的果子，要人感觉到他们真是属灵的人，这才是关键的。
3、假先知一定会暴露——7：17—20。“好树结好果，坏树结坏果；好树不能结坏果，坏树不能结好果。”——这是定律。假先知可能伪装一段时间，但不能长久，最后一定要显出真相。这既说明假先知一定会暴露，也提醒我们要追求生命的根本改变和更新。并不是假的原来就是假的，真的也会变成假的。如果我们只求外面的属灵，只求获得属灵的恩赐，只注重外面的虚荣，而忽略内心让基督掌权，忽略对付自己的罪和旧人，忽略光和盐的好行为，就有可能变成假冒为善的人，也有可能成为假先知。我们人是靠不住的，是软弱的，是会改变的。要警醒谨慎，常常祷告，千万不要骄傲自大，不要为我独尊。
4、假先知的结局——7：21—23。对假先知的结局，主耶稣讲的很清楚：“凡不结好果子的树，就砍下来丢在火里。”（7：19）。砍下来是第一步，这是被神废弃。假先知到了时候，一定会暴露，一定会被神砍下来，结束他们骗人吃羊的工作。他们最终是要被丢在永火里焚烧，永远的灭亡。
21—23节的经文是很惊人的，耶稣知道假先知会说、会做、会行奇事，但主耶稣详细、生动地告诉我们，假先知为什么会沉沦，以给我们重大的警惕。21节是结论——遵行神的旨意是最重要，“称呼”是言语的表现，神是查看人的内心——这是第一点。22、23节是说传道、行异能是恩赐的侍奉，不代表人的内心是善还是恶，不代表人的灵性是真还是假——这是第二点。这一切都将在主审判的时候作结论，假的就是假的，无须利用“称呼”和“侍奉”为自己的虚假辩护——这是第三点。神是公义的。
“主啊，主啊”是假先知口头上的甜蜜，是假属灵的表现，正如法利赛人能说不能行一样。“我不是奉你的名”，这是假先知自己说的，但主说“我从来不认识你们”。我们自己要注意，爱主不能只在口头上，更不能妄称主的名。同时也要防备假先知，不仅听其言，更要观其行。这段经文启示我们一个很重要的真理，只有一个方法可以证实人的真诚，就是看他的行为。能够证实你爱神的唯一行为，就是顺服神。我们常常用嘴唇敬畏神，却在生活中拒绝神。背诵经文可以做到，活出基督不是容易。这段经文还告诉我们，我们都要在主的台前受审判，一切事情终有一个水落石出。有人可以长期地维持他的虚假，但总会有一日要原形毕露的。你可以说话骗人，但却不能欺骗神。因为神是无所不知。
为什么假先知也能够传道和行异能？圣经告诉我们，他们是靠撒但，是由邪灵的运行而行的（太24：24，帖后2：9，启13：13—14）。真先知会不会蜕变为假先知？离道反教的事会不会发生？历史中确有发生。有些人，开始是圣灵在他们身上的工作，但后来自己不注意圣洁，让撒但进来破坏，自己又不肯悔改，拒绝圣灵的感动，灵性生命退后。当退后到心中没有神了，撒但就假装光明的天使，还是使用他们原先的这些技能来迷惑人，欺骗人，吞吃羊群。所以不能光看恩赐，要看他背后的灵。约一4：1-3的经文要我们分辨诸灵，我们属灵的人要看清楚他们的灵是从哪里来的。如何看得清楚还是要看果子。
五、两种根基（7：24—27）
1、“所以”——是总结上文的连词，是上文必然的结果，下面的一段是“山上宝训”的总结语。“无论何人”是指谁？根据“山上宝训”开始的5：1—2，耶稣是讲给门徒听，是对信主的人讲的，不是对不信之人讲的，所以“无论何人”是指信徒，不能单就这一节经文解释。“这话”原文是这些话，不是一段话，也不是一次的讲话，正如5：1—2里的“教训”是多次地、重复地教训一样，“山上宝训”是耶稣多次讲话的汇集。
2、听见耶稣教训后，去行与不去行结果完全不同。耶稣用比喻清楚地说明两种不同的结果。“房子”是代表基督徒的信仰，和在生活和工作方面的见证（林前3：10—15）。“磐石”是指耶稣基督和他的教训（林前10;4,弗2：10）。“沙土”是指基督以外属世的理论，特别是假先知的伪善。什么是雨淋、水冲、风吹？是今生遇见的试炼、试探、审判的冲击，还有耶稣再来的大审判。听见耶稣的教训后，行与不行都有一座房子出来，都有结果。耶稣没有谈论这座房子的质量如何（如林前3：12有：金银、宝石、草木、禾秸），这里的房子与林前三章的不同。不是因他们的智商、技能、资质不同，而房子是否会倒塌，这里只看房子建在什么样的基础上，看是否遵行主的话，看在生活和工作上有没有得救的见证，主是按照行为来审判的。
3、什么是建造在磐石上的？就是遵行神的旨意，遵行主的话，这是聪明人，是一个明白神旨意的人，一个有见识、有忠心的人。什么是“遵行”？遵行就是听话，顺服。凡将自己的生命建造在“顺服基督”的基础上，就绝对安全。虽有外力猛烈冲击，房子总不倒塌。为什么？因为房子建基在磐石上。原文还有个“那”字，即那磐石，那磐石就是基督。照神的话去行，凡事顺服主，就是建基在基督的磐石上，一切出自基督，像基督。虽然会有雨淋、水冲、风吹，但可放心，总不倒塌，终不倒塌。
4、什么是建在沙土上？就是假冒为善的人，是一个无知的人，像愚拙的童女，如撒在土浅石头地上的种子，没有根，太阳一晒就枯干了。假先知的虚假信仰是能说不能行，冷淡软弱的信徒是因为不愿顺服神，其言行与基督的福音不相称，与蒙照的恩不相称。这个房子只有基督徒的符号，宗教的知识活动，侍奉的外表。但隐藏的根基部分，却是一盘无形的散沙。因为没有基督的生命，不是出自基督，是出自私欲，出自撒但。经不起外来冲击的考验，经不起审判，房子倒了，人倒了，而且倒塌很大，沉沦灭亡了。
六、耶稣教训的权威性（7：28—29）
“耶稣讲完了这些话”是耶稣每篇讲道的结束语，在太11：1，13：53，19：1，26：1都有。耶稣教训之后众人觉得稀奇，在耶稣讲话、做事、行神迹后，众人都稀奇，惊讶，因为这是超出一般人所能做的。众人将耶稣的教训与文士的教训相比，最大的区别是耶稣有属灵的权柄，耶稣的话像利剑，扎心，能刺透人的心思，剖开意念。文士的教训，只是知识、学问和规条。这是因为耶稣是神子，是生命之主，是救恩之主。因此，我们绝不可对“山上宝训”掉以轻心，必须听从，遵行，顺服，降服在他的权柄之下，否则当审判的日子必定站立不住，必会倒塌得很大。
第八章 耶稣的权能（一）
马太福音特别强调耶稣基督是天国的君王，1—4章是讲耶稣基督的君王身份，5—7章的山上宝训是讲天国的原则，第八、九章是讲君王的权能，他行的神迹。耶稣为什么要行神迹？一是怜悯、关心人们的疾苦；二是启示和证明他弥赛亚的身份；三是借行动宣讲救恩的真道。第七章最后总结了“山上宝训”的权威性，从第八章开始，要我们知道，不但耶稣说的话大有权柄，他作的事也大有权能。
一、洁净麻风病（8：1—4）
1、麻风病人的信心。他来拜主。这个“拜”除了是敬拜还有乞怜的意思，说明此人很诚心、很谦卑地找耶稣；“来”也说明他主动地要求医治。他向主说：“主若肯，必能叫我洁净了。”这句话首先是肯定主能够洁净、医治麻风病，相信主有这个能力。他没有怀疑，虽然此病是不治之症。但因他已经听见了主话语的权柄，看见了主的大能，所以他相信耶稣是救主。“主若肯”是祈求主怜悯。因为在那时，凡是得麻风病的人，都是不洁净的人，都是被人看不起的人，都认为是被神惩罚的人。像这样一个罪恶深重的人，来求主医治，实在不知道是否会被接纳。
因此，他对神的信心是：认识自己的不义，相信神的大能，带着敬虔的态度来到神面前，诚心地向神呼求。有这样的信心，主一定会应允。
2、主耶稣的医治。一是主先摸他。主不是用摸来医治，是主爱抚的行动。生麻风病的人，无人敢摸他们，可能已多年未被人摸过了。主动手摸他生病的身体，更是摸他受创伤的心灵。这一摸给他带来多么大的安慰。二是主说我肯，你洁净了吧。此话一落地，大麻风立刻洁净了。这给我们看见主的话大有权柄，大有能力。
通过主医治麻风病，可以看到主的大爱和大能，也看到主是如何应允有信心的祈求。也叫我们知道什么是神的医治，神的医治是立刻痊愈，而不是渐渐痊愈。
3、主的嘱咐。主的嘱咐有两点。一是“切不可告诉人”。为什么主不让人知道他行的这个神迹呢？因为主到世上来不是以行神迹为主，是以传天国的福音为主（路4：40—44）。主不高举神迹，透过神迹是让人相信神国的福音。二是遵守律法的责任。基督在那时的律法时代中，要求被医治的人，应当按照律法的要求，将身体给祭司查看，献上礼物，证明麻风病已痊愈。
这里的教训是：我们要认识神迹，相信神迹，但不要追求神迹。我们虽然已蒙恩得救，但仍要按照人的制度尽自己的责任，我们要效法主“理当这样尽诸般的义”。
二、医治百夫长的仆人（8：5—13）
1、百夫长对仆人的爱心（8：5—6）。百夫长是罗马军团中的队长，是长期服役正规军的基层领导。奴仆只是主人的一个劳动工具，但这个外邦人的百夫长竟然为他仆人的病去求耶稣医治。再看他向主说的话，是多么诚恳和有爱心。得了瘫痪病的奴隶躺在床上，不能劳动，对主人来说，他已经是废物。但主人没有这样想，而是体会到他在病中甚是痛苦，好像是对待自己家中的亲人一样。爱奴隶要比爱邻舍更难。根据路7：2记载，这个仆人是主人所宝贵、所器重的。可见这个仆人是主人信任的，正如约瑟在波提乏家中一样。主仆之间的关系也是相互的。
新约圣经中记载了好几位百夫长都有良好的表现。在耶稣十字架下的百夫长承认耶稣是神的儿子；該撒利亚的百夫长哥尼流是最早信耶稣的外邦人；保罗在耶路撒泠被捕用皮条捆上正要被打时，一位百夫长突然发现保罗是罗马人而解救了他；另一位百夫长，得知犹太人要在保罗去该撒利亚的路上谋害他，就报告千夫长，采取了行动，破坏了他们的阴谋；百夫长犹流与保罗同行去罗马，一路有礼貌的对待保罗，在危难时保护保罗。
2、主耶稣的怜悯（8：7）。耶稣在此毫不犹豫地说，我去医治他。路7：6记载说主就去，“就”字说明耶稣立即行动，绝不耽延。主耶稣的救恩、慈爱、怜悯已经准备好，随时给那些祈求、需要的人。这也出乎百夫长的意料，他以为犹太人的先知，未必会肯施恩给外邦人。
3、百夫长的信心（8：8-9）。为什么百夫长对主说，你到我舍下我不敢当，这是因为百夫长知道犹太人的律法规定，犹太人是不能到外邦人家里去的，犹太人认为外邦人的居处不洁净。但耶稣要去，因为耶稣不受犹太人错误规定的束缚，耶稣也要看这百夫长的信心有多大。感谢主，百夫长说的话表明他的信心是很大的——你无须到我家来，只要你吩咐一声，你的命令就必执行。旧约记载，亚兰元帅乃曼藐视先知以利沙的话，要求先知亲临医治；新约的马大，埋怨耶稣没有及时来医治他的弟弟拉撒路，不相信耶稣现在就能复活拉撒路，百夫长的信心是高峰。
信心之前要有谦卑，在神面前谦卑才会有信心。耶稣要到百夫长的家里，他不敢当，他知道犹太人的规定，也明白这规定不合理，但他还是“不敢当”，这是他的谦卑。犹太人说外邦人不圣洁，他就承认自己不圣洁，不配接待主到他家里去。但他相信主有权柄，有能力，有爱心，相信主肯答应他的恳求。他相信主的一句话，远胜过他的行动，这是大的信心，“那没有看见就信的人有福了”。
4、主的称赞（8：10—12）。一、这是主对所有因信心得医治之人最好的称赞。二、神的恩典并非只给以色列人，不管是谁，信心大的得恩典就多，不在乎他对律法的了解和属灵知识有多少。三、谁是亚伯拉罕的真后裔，并非肉体血统上的后裔，乃是有信心的人，才是天国的子民，才能与亚伯拉罕一同坐席。四、被赶到外面黑暗里哀哭切齿的本国子民，是那些不信耶稣的人。外面黑暗里，是不得救之人去的地方。（太8：12，13：42，50，22：13，24：51，25：30，路13：28，彼后2：17，犹6，13）
5、主的医治（8：13）。主先称赞他的信心，承认他在天国里有份，然后医治他的仆人。主很重视人的信心和是否接受救赎，过于他行神迹。灵魂得救比身体的医治更要紧。这个次序，教导我们在传福音的时候不要强调人在肉体上的好处，如果忽略这个次序，会给教会招来许多“吃饼得饱”的人。
“照你的信心给你成全了”是主答应了他的祷告。神答应的祷告，是要我们有主认可的信心，不是盲目的、或是私欲的“信心”。主医治是遥控的医治，说明神的大能；也证实了百夫长的信心是对的。“那时，他的仆人就好了。”神迹的医治是不要时间的，痊愈不是人身体抵抗力的果效。
三、医治西门岳母和医病赶鬼（8：14—17）
1、医治西门的岳母（8：14—15）。这是在迦百农行的神迹。西门的岳母害的热病，根据当地是沼泽地的情况，她可能患的是疟疾病，此病很厉害，在当时要死人的。彼得的家是耶稣在迦百农的落脚地，耶稣到彼得家，是去休息的，他看见这老妇人得这么重的病，就不顾疲倦，医治了她。这是主的爱心。
西门的岳母，蒙主医治好了后，就服侍耶稣。这里的服侍，主要是身体饮食方面，也是她力所能及的事，这是他蒙恩后感恩的侍奉。人得到了神的爱，要知恩感恩；感恩要落实在行动上，不要只在嘴上感谢主。
根据林后9：5，彼得和妻子一同传道侍奉主。有人认为有“圣品”的人要不娶不嫁，这是不对的，“禁止嫁娶”倒是异端（提前4：3）。
2、综述耶稣的医病赶鬼（8：16—17）。主只用一句话，就把鬼赶走了，说明他有权柄，有能力，赶鬼毫无困难。如果神没有给我们这个恩赐，我们不要妄称神的名，随便奉主的名赶鬼；用人肉体的力量，是赶不了鬼的。法利赛人说耶稣靠鬼王别西卜赶鬼，这是诬蔑。
根据可1：21—34和路4：31—41的记载，耶稣是在安息日做这些事。先是在会堂里赶鬼，后在路上医治百夫长的仆人，傍晚进了西门的家，医治了他的岳母，晚上又给许多人治病赶鬼，耶稣一天真是很忙碌。为此，马太感慨的引用了以赛亚53：4的一节经文，指出主是代替和拿走了我们的忧患和软弱，主承担和背负了我们的疾病痛苦，主耶稣用他的辛苦劳累，换取了我们的忧患和痛苦，赐给我们平安。
四、跟从主的准备（8：18—22）
这段经文按路9：57—62的记载，可能是更晚些时候的事情，但马太提前写在这里，是要在治病的神迹之后，告诉我们另一类的神迹，用来训练门徒如何跟从主。
1、文士要求跟从主（8：18—20）。文士、祭司、法利赛人都是与耶稣对立的，是反对耶稣的群体。但这位文士却来找耶稣，称他为夫子，夫子就是希伯来文拉比，现在叫老师。正如夜里来见耶稣的法利赛人尼哥底母一样，称主为拉比。这位文士不但对主有好的称呼，并且表示要来跟从主。这件事情要比病人得医治的神迹更具影响力，是件值得羡慕的神迹。耶稣对这位要跟从主的文士，不是爽快地答应，而是说了一句让人不甚理解的话——“狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，人子却没有枕头的地方。”这表明耶稣是世上受苦、贫穷的人。耶稣是叫他考虑一下，在没有跟从主之前，先计算一下跟从主所要付的代价。耶稣不要着的快息得也快的火，不要在感觉上像是潮水迅速涨落的人。正如路14：25—33所讲的，跟从主的人要先坐下来算计花费——这条路是十字架的苦路，是舍己撇下一切的小路，是把主放在自己与亲人关系之上的窄路。我们都要面对，不是跟从主就能享福，发财，顺利，跟从主是要准备吃苦的。正如求学的人要准备放弃娱乐，运动员为操练自己要吃得苦。这位文士要跟从主不是假的，是真的，但耶稣诚实的告诉他，没有一条路，像十架道路那样令人战栗；没有一个目标，有跟从基督那样的荣耀。所以，跟从主动机要正确，目标要明确，要肯付代价，要准备吃苦。
2、跟从主要把握时机（8：21—22）。“先回去埋葬我的父亲”，不是他的父亲已经死了，等着要下葬；而是要和父亲一起生活，尽应当尽的责任，为父亲送终，之后再来跟从主。主耶稣说了一句话，我们很难理解。第一个“死人”不是身体死，是灵性死；第二个“死人”才是身体死。“任凭”是把埋葬的事情留给他人。主耶稣接着说，你跟从我吧，路9：60节又加了一句：你只管去传扬神的道。
不要认为耶稣忽略孝道，耶稣严责法利赛人借口奉献就不供养父母（太19：4—6），耶稣自己很顺服父母，在十架下把母亲托付约翰抚养。耶稣在这里，是告诉我们如何对待神的呼召。若在此时有主的呼召，你必须从世界的生活中出来。如果你说要再等几年，等尽了世上的责任之后再出来，那你根本就出不来了，现在就要出来。多少时候，我们的心被神的灵感动，却一次一次的让感动随流失去。人生的悲剧，就是未能把握时机，在关键时刻不行动。当主呼召他传道，就当把传道作为首要的选择，不是不要顾念亲属，而是遵从主的呼召更重要。
五、平静风和海（8：23—27）
1、按照本章18节是耶稣吩咐渡到海那边去的，但他们仍然遭遇到风浪，几乎沉船。可见按照主的旨意去做、为主做的事情，不一定不会遇到危难。但因有主的同在，在风浪中却是平安。
2、门徒在遇到风浪时很害怕，急呼主救命，耶稣批评他们是小信的人。何为“小信”？是不肯信，缺少信心。此话主耶稣说过多次，如：太6：30，14：31，16：8，17：20，路12：28。我们今天虽然知道主耶稣是神的爱子，是救世主，是无所不能的，但遇见危难时还是害怕，像门徒一样地急呼主搭救。所以，要增加信心，必须不断认识主，密切与主的关系。太14：31记载彼得看见耶稣在海面上行走，他也要在海面上行走，当他看见海上风浪时，就沉下去了。所以增加信心的第二个要求是不看环境，相信主的话。
3、风浪是死的，不会听见话，为什么耶稣要斥责风浪呢？因为他要到海的那边去工作，救一个被群鬼害的人。撒但兴风作浪要拦阻耶稣，主不是斥责的风浪，是斥责撒但。后来彼得拦阻耶稣钉十字架，也是撒但的工作。
六、赶出群鬼（8：28—34）
这个神迹，马可、路加记的要比马太详细，次序也有不同。路加是按顺序记的，马太是将几件神迹放在一起。地点也不同，马太是记在加大拉，马可、路加是格拉森。格拉森是属加大拉城的一个村庄。马太是记两个人，马可、路加是一个人。可能马可、路加是着重记那个到城里传讲救恩、作见证的人。
1、 鬼的活动和它的话。①鬼从坟茔里出来迎着耶稣，是因为鬼见到耶稣无处躲藏，虽然鬼很不愿意见耶稣。 ②鬼呼叫耶稣是神的儿子，说明鬼承认耶稣是神的儿子，但魔鬼阻止、搅扰人相信耶稣是神的儿子。 ③鬼说它与基督没有什么相干，是它知道自己是与基督对立的，基督与彼列有什么相和呢？鬼根本就不想与主和好。 ④鬼知道他们还没有到进无底坑的时候，所以还要在地上继续伤害人。
2、耶稣赶鬼入猪群。①鬼央求耶稣到猪群去，是鬼自己要求的。为什么鬼要到猪群去，圣经未记。可见鬼的行动不能越过耶稣的许可。旧约时魔鬼要攻击约伯，也要先得到神的允许。②耶稣回答的很干脆：“去吧”！耶稣看重人的生命，要比猪羊等动物贵重得多，牺牲了两千头猪，得到了两个人的生命。③以色列人认为猪是污秽不洁的，他们不吃猪肉，也不养猪。这里放猪的是外帮人。
3、令人悲叹的是加大拉城里的人不要耶稣。他们听信放猪的人话，驱逐了耶稣。他们没有感谢耶稣，更没有求耶稣再赐恩典；他们不像叙加城的人，因听见那妇人的见证，留耶稣住下了，而得到了救恩。他们看重财物的损失远超过人的灵魂，这与基督的价值观是完全不同。
第九章 耶稣的权能（二）
一、医治瘫子（9：1—8）
1、9：1——耶稣常住迦伯农，在这里传道，以此为自己的城。
2、9：2——马可和路加记这个神迹更详细（可2：1—12，路5：17—26）。“耶稣见他们的信心”，是指有四个人抬着这个瘫子来找耶稣医治，因为人多不能接近耶稣，而上到房顶,把房顶的瓦拆了，将瘫子连褥子一起缒到耶稣跟前。他们的信心，是指抬的人和瘫子的信心，这信心表现在行动上。“可见信心是与他的行为并行，而且信心因着行为才得成全。”（雅2：22）。特别是抬的人的信心是出自爱心。他们爱这个瘫子，自己无法医治他，却将他抬到耶稣面前，因为他们深信耶稣能够救他。给我们的教训是：一个人要到主面前，除了自己要有信心，还要有爱心、有信心的人的来帮助。
主先赦他的罪，后治他的病；主先医治他的灵魂，后医治他的身体。这给我们看见，什么是更重要的。无知的财主只为自己的身体需要筹算，却赔上了自己的灵魂（路12：16—21）。人若赚得全世界，赔上了自己的生命，有什么益处呢。也叫我们知道，洁净病人的心，要比医治他的身体更要紧。身体虽然健康，但内心满了罪恶，人生还是得不到平安。主耶稣抓住了人心中真正的需要，不迎合人意的要求，人痛苦的根源是因为有罪，耶稣来，就是要解决人罪的问题，叫信他的人得永生，得平安。
3、9：3—4——主耶稣是无所不知的，虽然文士只是心里说，耶稣也知道他们的意念。文士认为耶稣说“罪赦了”是僭妄的话。“僭妄”应译为亵渎，亵渎是毁谤或侵害的意思。文士虽然是研究圣经的，但他们对神没有真正的信心，更不相信耶稣是神的儿子，是弥赛亚。他们只有圣经字句的知识和宗教的学问，这些知识和学问又成了抵挡神、毁谤主耶稣的工具。所以主耶稣说，这个意念是恶念。凡抗拒主的想法、抗拒主的事情都是恶念，恶事。撒但装成光明的天使，要比吼叫的狮子更厉害。魔鬼就是控告者，它昼夜控告主耶稣，控告神儿女，控告基督徒，我们要学像主耶稣，能够及时的识透它。
我们自己也要小心，对一时不了解的事情，不要妄论神。约伯受到重大灾祸后，虽然不明白是什么原因，但“在这一切的事上，约伯并不犯罪，也不以神为愚妄。”（伯1：22）圣经小字为“也不妄评神”。我们相信神是看内心，他知道我们心中的意念，更看见我们一切的言行。
4、9：5——6——耶稣提了一个问题：“或说你的罪赦了，或说你起来行走，哪一样容易呢？”在不信的人看，说罪赦容易，叫瘫子起来行走更难，因为他们不信人有罪，更不信耶稣能赦罪。在信的人看，医病容易，赦罪更难，因为主能够医人的病，但要赦人的罪，必须此人相信耶稣。对这个问题耶稣并不要人回答，而是要我们知道，耶稣在地上、在那时就有赦罪的权柄；要我们认识耶稣基督是神。犹太人知道，只有神才有赦罪的权柄。
5、9：7——这是见证，证明耶稣的话有能力：一能赦罪，二能叫瘫子起来行走。“赦罪”，人看不见，瘫子起来行走，却是人人可见。瘫子一起来行走，便证明他的罪已经得赦了。事实胜于雄辩。我们信主的见证，是要在我们的生活上，显出神的权能。
6、9：8——这件神迹的意义是，让人知道耶稣在世上虽是人，但他又是神，唯独他有赦罪的权柄。这些看见惊奇而归荣耀给神的人，是否明白了呢？他们不明白，因为他们只知道“神将这样的权柄赐给人”。他们只把这件事看为是神迹，而归荣耀给神，并没有相信耶稣是神的儿子。文士却借此毁谤耶稣，控告耶稣。人们真正认识耶稣，真是不容易。
二、选召马太（9：9—13）
1、马太蒙召（9：9）。马可、路加也记载了马太蒙召，比马太福音详细。马太又名利未，是亚勒腓的儿子（可2：13）。马太能够立即跟从主，一、他已听过耶稣讲道，二、刚刚看见瘫子被医治，三、耶稣“来跟从我”的呼召，有不可抗拒的属灵能力。
耶稣呼召了一个当时人人都恨恶的税吏，耶稣能改变所有的罪人，他不嫌弃人们认为是最坏的人。在马太，他失去了一份好收入，但找到了人生的目标，找到了人的尊严。对于神来说，神使用马太写下了一卷很好的福音书。
2、法利赛人的评论（9：10—11）。法利赛人把与什么人在一起吃饭看得很要紧，因为他们处处要显示自己的身份和地位。他们问门徒：“你们的先生为什么和税吏和罪人一起吃饭？”并不是尊重耶稣，而是把税吏定为低下、污秽的阶层，凭外表看自己是神圣、高尚的。人往往是以外表评论人，主耶稣却重视那些愿意悔改的罪人。
3、耶稣是来召罪人（9：12—13）。不要认为耶稣是说法利赛人是灵性健康的人，耶稣是用人的一句常话、一个原理来阐明一个真理——“我来不是召那些自我感觉良善完美、不需要别人帮助的人；我来是要召那些深感自己罪恶沉重、需要一位救主的人。”“我来不是召义人，乃是召罪人”，也是这个道理。若不是圣灵光照，人不会看见自己的罪；不承认自己是罪人，就不会来就耶稣。
这里的“召”是邀请，是请人赴宴，如太22 ：1—10请人来赴筵席，可见主的真情和热情。接着耶稣引用了何6：6的一节经文：“我喜爱怜恤，不喜爱祭祀”，太12：6也引用过这节经文。怜恤是真正爱心的品德，祭祀是宗教礼仪，外表的样子。法利赛人的宗教观是：①为保持自己所谓的圣洁，而不去帮助罪人；②所标榜的良善，是定人的罪，而不是赦免和同情人；③喜欢批评人，不愿帮助人克服缺点改正过失；④他们认为的宗教，是外面的礼仪和遵行一些规条。献祭不足证明是一个敬虔的人，不足说明是对神有信心和爱心；神喜欢我们有实在的爱主的品德。
三、新旧观念的不同（9：14—17）
1、耶稣回答约翰门徒的问题（9：14—15）。施洗约翰的门徒来问耶稣：你的门徒为什么不禁食？虽然约翰认识耶稣是神的羔羊，但约翰的门徒不都认识耶稣。这些约翰门徒的宗教观点与耶稣不同，与法利赛人却相同。耶稣用比喻回答他们，让他们自己去领会。圣经中有些重要的问题，耶稣是很清楚的说明；但有一些普通的问题，是让人随从圣灵的引导去领会。结婚是人高兴快乐的时候，陪伴新郎的朋友岂能哀恸呢？这给我们看见，禁食有哀恸意思。旧约的禁食是设在赎罪日，禁食是为罪痛悔。到耶稣的时代，假冒为善的法利赛人改变了禁食的本意，以禁食表现虔诚。所以他们把一年一度的禁食，变成一个礼拜禁食两次，并把脸弄得难看，让人透过禁食看到他们是多么的虔诚。
耶稣说：日子将到，新郎要离开他们，那时他们就要禁食。有人解释是:耶稣被钉死在十字架上、复活、升天后，门徒在等候他的时候就要禁食了。但耶稣在橄榄山，升天的时候向门徒说：我就常与你们同在，直到世界的末了（太28：30）。耶稣没有离开我们，他常与我们同在，我们没有理由忧愁。我们有赦罪的平安，在主里有足够的欢喜快乐。
2、新旧难合比喻的解释（9：16—17）。“新”代表基督的救赎恩典，“旧”代表犹太人的体制和观念。耶稣带给人类的是真理的新内容——信子的人有永生，当时的人们，用旧观念难以相信接受。要让律法辖制人的习惯废去，谈何容易，到使徒时代，还有人要为信耶稣的外邦人受割礼，不能与信耶稣的外邦人在一起吃饭的作法。救赎恩典要畅通无阻有多困难啊。直到如今，律法主义压制信徒的情况在有些教会里还有发生，如除了“信主”之外，还要加上守律法，加上人为的规条要求等。耶稣不要我们用旧尺度来量度新环境，不要我们用旧思维来塑造新生命；他要我们的属灵生命是完完整整的，不要补上旧的碎布。耶稣赐给我们的福音真道，不要注入犹太宗教的旧皮袋里。耶稣不是废掉律法，也不是把律法和恩典混合起来，耶稣是要成全律法。律法办不到的事，耶稣的救恩来完成。律法只能叫人知罪，但不能赦罪；律法是叫人死，耶稣是来赐人新生命。不能用犹太人旧的禁食概念，应用在新约。禁食不代表虔诚，禁食不是宗教的硬性规定，禁食不要流于形式。新约时代的禁食，是在圣灵的带领下诚心祷告，祷告不强求、不妄求，用虔诚的心志顺服神。
四、医治血漏的妇人（9：20—22）这件神迹在可5：25—34和路8：43—48记得更详细。
1、患血漏的女人（9：20）。十二年来，患血漏的妇人，找过不少的医生，受过不少的苦，化尽了她所有的，不但一点没好，反而病势更重，她要去找耶稣。在以色中，此病是不洁净的，律法记载（利15：25—27）她摸到的东西和人，都要不洁净。所以她杂在众人中，躲在耶稣的背后（可5：27）不敢公开。耶稣的衣服上有繸子，这是犹太人衣服的特征，他们在外袍的四角做四根蓝色的繸子。根据民15：38—39，犹太人在衣服上做繸子，是提醒穿衣服的人，要纪念遵行神的一切命令，不要随自己的心意眼目邪淫。
2、患血漏女人的信心（9：21）。按照律法，她不能参加一切的宗教礼仪活动，不能进圣殿敬拜神，她是一个被遗弃的人。但她听见了耶稣的事（可5：27—28），就是耶稣所行的神迹，她决心要去找耶稣。由于她的处境，不敢公开地求耶稣医治。她心里打算，只要能摸到耶稣的衣服，相信自己的病就必会痊愈——这是她宝贵的信心。百夫长相信耶稣的话，能够医治他不在本地的仆人；患血漏的妇人相信，她什么话都不用讲，只要接触一下耶稣的衣服，耶稣的能力就会出来医治她。因此，她不顾律法条规的约束，不顾人前的羞耻，不顾身体的虚弱，排除万难，挤到耶稣背后。她只能摸到耶稣衣服的繸子，因为她是在地上的低处，是爬着，是跪着，圣经没有记。这是一个身体软弱，但心灵有力量的完美结合的见证。“信心是与他的行为并行，而且信心因着行为才得成全”（雅2：22）。
3、耶稣的医治（9“22）。 ①我们看耶稣是怎样医治的。耶稣是在不自觉的情况下发出了能力，治好这病的（可5：30），这是神的医治。耶稣是神，但他在地上是圣洁完全的人。可见神的能力是通过圣洁完全的人发挥出来的。这告诉我们，有医病恩赐的人，要在自己圣洁完全的情况下医病，否则撒但可能会乘虚而入，这个“虚”就是罪。耶稣很多的时候是自主地医病，因为他又是神。 ②对于被医治者患血漏的女人来说，有三步：第一是感觉好了（可5：29）——自己要有清楚的感觉；第二是要向主述说（可5：33）——本人要有祷告；第三是主耶稣的确认（可5：34）——圣灵的感动，这是身体和灵性都得救治的保证。 ③耶稣对这个女人说，你的信救了你。被医治的人要有信心，肯接受主，能与主的道调和。当然，耶稣也医治了一些没有信心的人，如十个大麻风的其中九个，但他们的灵魂没有得到医治，今生得不到平安（可5：34），还是灭亡了。 ④凡是求告主的人，主耶稣不分贫富贵贱都会答应，他不会忽略一个软弱的女子，所有的人都有权得到神的救恩。 ⑤耶稣当时只有三十几岁，但称她为女儿，这是耶稣为父的心肠，主是我们的好牧者。
五、复活管会堂的女儿（9：18—19，23—26）。这件神迹在可5：21—24，35—43，路8：40—42，49—56记得更详细。
1、管会堂的来求耶稣（9：18—19）。①“管会堂”的人不是现在会堂里的值班守门者。那时在犹太，管会堂的是从长老中选出来，极为重要的人物。他是会堂行政的管理者，负责安排崇拜程序，安排读经、祈祷、讲道的人选。马可福音告诉他的名字是睚鲁。他是个严谨、正统的犹太教徒，这些犹太人认为耶稣是异端派，与耶稣为敌的。他能来找耶稣，说明是十分火急，也是万般无助。耶稣没有理会犹太人如何看待他，因耶稣心中没有怨恨，他立即接待了他。 ②睚鲁来求耶稣的态度，马太福音是说“拜他”，马可和路加福音是“俯伏在耶稣脚前再三求他”，其诚恳、谦卑的态度，表明他对耶稣有一定的认识，与别的犹太人不同。 ③马太是说他女儿刚才死了，马可、路加是说快要死了。为什么不一样呢？马可的“快要死了”原文是“到了尽头”，这是犹太人的习惯用语，是在“弥留状态”。马可和路加都记管会堂的家里又来人说已经死了。 马太是综合记述，马可和路加记得详细些。 ④再看他向耶稣说的话。睚鲁求耶稣去他家里，这比不上百夫长的信心；他又拟定了医治的方法——要耶稣按手，因这是犹太教习惯的形式；通过耶稣的亲临和使用宗教的形式，他相信他女儿必会活了。虽然睚鲁的信心不够，受到旧习惯的拘束，有无知自定的医治方式，但耶稣还是去了，门徒也去了，最后大显神迹，这是耶稣的怜悯。
2、耶稣复活了管会堂的女儿（9：23—26）。马可和路加都记载，当管会堂的还与耶稣说话的时候，即还没有遇见患血漏的妇人，有人从管会堂的家里来说他女儿已经死了，有意不要耶稣去了，因他们认为死了就完了，耶稣也无法起死回生。但耶稣一定要在犹太人中见证他是基督，也要叫管会堂的相信他是基督。“不要怕，只要信”是多么清楚有力的话！给我们看见，既是到了绝望的时候，信心也不要摇动。不要认为神的能力是有限的。死是人的绝望耶稣死了，门徒绝望，撒但高兴，但第三天复活了。我们也是一样，有复活的盼望，这就是到底的信心。
有“吹手”和家中的哀哭和乱嚷，说明这女儿是真的死了。耶稣说她是睡了，有人不相信，耶稣就把他们撵出去，只带着她的父母和彼得、雅各、约翰进去。耶稣复活的方法是用言语，不是用按手。耶稣吩咐、呼叫她的灵魂回来（可5：41，路8：55），可见耶稣掌管人的灵魂。她的父母惊奇得很，惊奇原文是思想在变化，由不信到惊奇。门徒对耶稣的复活也惊奇。马可、路加记耶稣不要他们把此事告诉人，马太记这事传遍了那地方。
六、医治两个瞎子（9：27—31）
1、9：27。“大卫的子孙”是当时犹太人对弥赛亚的另一种称呼，按旧约的应许（赛7：13—14），弥赛亚必出自大卫的后裔。两个瞎子大声喊叫“弥赛亚”，说明他们勇敢地承认耶稣，也表示他们诚恳地求给告耶稣。他们求耶稣说：“可怜我们吧！”这是不凭自己的选择，求能看见，只把自己的可怜告诉耶稣，让神的旨意成全在自己的身上。他们只求主的怜悯和恩典，不提什么理由，不表什么善行，也不许愿将来如何报答。只用承认自己可怜的态度求告主，这是最蒙主称赞的祈求（路18：13—14）。
2、9：28。耶稣没有在路上停下来医治他们，而是继续走路，好像不理会一样，两个瞎子紧紧跟随耶稣进到屋子里面。圣经上说，他们就来到耶稣跟前，是瞎子主动的找耶稣，这是信心经过试炼的恒切祈求。此时耶稣还要考验他们的信心，问他们说：“你们信我能作这事吗？”有人对主的慈爱不怀疑，但对主的权能到底有多大信心不足；听别人的见证时信心是足的，临到自己身上，对主是否会动工，有疑惑。感谢主，两个瞎子回答的很干脆，很坚定：“主啊，我们信。”耶稣没有告诉他们他要作什么事，更没有明说要医治他们的瞎眼。他们的回答，是向耶稣的表态：“你是弥赛亚，你是主，你赐给我们的不管是什么都是最好的，最合适的，我们完全相信你作的。”
3、9：29。耶稣摸他们的眼睛，这不是医治的方法，是主爱抚他们。医治是因耶稣的话：“照你们的信心给你们成全了吧”。主成全我们祈求的条件是信心，单求不信不行，口里说信，心里不信的假信心也不行，真信心才有功效。
4、9：30—31。耶稣为什么切切嘱咐他们此事不要叫人知道？是因为主不愿意人太注意神迹，而忽略福音真道；主不愿意人重视得肉体的好处，而忽略灵魂的得救。虽然主叫他们小心，他们还是没有照主的吩咐去做。他们因自己蒙了主医治，热心有余，用人的办法来感谢主，把主的吩咐当成耳边风。其后果是，让主化更多的时间来应付医病，而妨碍传道的事工。
七、治好哑巴（9’32—34）这个神迹和上面医治两个瞎子的神迹，是马太独记的神迹。马太福音记神迹比较简单，只记结果，未记神迹的过程；但记耶稣的教训很详细，因为马太很重视天国的福音。
1、9：32。这个被鬼附的哑巴，被人们带到耶稣跟前来求医治，这是代求的事例。为什么是代求呢？一哑巴不会说话，二他自己没有要求，三有鬼的拦阻。可见代求的重要，特别是对那些心里糊涂、刚硬、不肯亲近主、被撒但捆绑的人，要有热诚的人代求，把他们带到主前。
2、9：33。耶稣知道这人哑巴的原因是被鬼附，所以先赶鬼，鬼被赶出之后，哑巴自然就能说话了。带人来找耶稣的人和旁边的人不知道这些事，看见耶稣只赶鬼没医病，但病好了，所以就希奇，说在以色列人中没有见过，即在社会上、在人间没见过。“属血气的人不领会神圣灵的事”（林前2：14），今日也是如此，凭着人的智慧聪明，不能明白神的事情。
3、9：34。 法利赛人说耶稣赶鬼是靠鬼王赶鬼，原因有两个：一是法利赛人的私欲膨胀。他们虚荣，因自己无所作为而嫉妒耶稣，所以就诽谤耶稣。二是法利赛人有不信的恶心。这不信的邪恶之心，是魔鬼在法利赛人心中工作的结果。魔鬼是恶灵，是邪灵。人不会知道是因鬼使这人哑巴，耶稣知道，魔鬼也知道。因耶稣把鬼赶出去了，魔鬼就在法利赛人心中工作，给他们不信的恶心和抵挡耶稣的心，法利赛就反咬一口，诬蔑耶稣。
八、庄稼多工人少（9：35—38）
1、耶稣的工作（9：35）在三年多的时间里，耶稣走遍以色列的各城各乡，日夜兼程，非常辛苦，这是耶稣给我们留下的工作榜样。耶稣的工作有三个方面：
①教训。耶稣充分利用人在会堂聚集的机会进行真理的教导，圣经的讲解。
②传道。耶稣不仅作教师，还是报告神信息的使者，传播天国的福音，神国的奥秘，十架的救恩。
③治病。耶稣治病是怜悯人的疾苦，并借神迹叫人认识耶稣是主，是神的儿子。耶稣在每一件治病的神迹中，都有属灵的意义和价值，不仅是病得医治，肉体得好处。
2、耶稣的怜悯（9：36）①怜悯的含义。希腊文的“怜悯”是源于肚腹、心肠，是发自人最深处的同情，是希腊文中形容同情、可怜最强力的词汇。四福音除了比喻中有“怜悯”外，“怜悯”都是用在耶稣身上。他怜悯有病的（太14：14），瞎眼的（太20：34），受魔鬼辖制的（可9：22），拿因城的寡妇丧子（路7：13），人的饥饿（太15：32）等。 ②“耶稣看见许多的人，就怜悯他们”，说明耶稣在众人之中，与苦难的人感同身受，与百姓息息相关。耶稣的怜悯，不单是心中感到不忍，而是百姓的痛苦就是他的痛苦。“基督在肉身受苦”，被钉在十字架上是最高峰。 ③耶稣看到那些群众是：困苦流离，如同群羊没有牧人一般。这里用了希腊文最生动的描绘：第一、“困苦”——筋疲力竭，如同被砍得血肉模糊，是剥了皮的尸体；“流离”——被抛弃、遗弃，因受重伤倒下，起不来了。这是灵魂失丧、可怜的光景。第二、羊是多数，且在走动，但没有牧人，所以很危险。因羊本身“困苦流离”，又入豺狼虎豹之地。犹太人的宗教领袖本应是帮助、扶持人的，但他们假冒为善，把极重的担子压在百姓身上；他们贪赃枉法，害的民不聊生。正如以西结书34章所谴责的恶牧人一样。
3、耶稣的呼召（9：37—38）耶稣是群羊的好牧人，要把羊召回羊圈，喂养他们。“要收的庄稼多”比如失丧在罪中、饱受痛苦的灵魂很多；“作工的人少”是指传讲福音、拯救灵魂的人太少。当时的律法师文士，本身就是将亡的灵魂。他们宣讲的是律法规条，人的遗传、传统，不是生命的粮，不能叫人得救。“所以当求庄稼的主，打发工人出去收他的庄稼”。“当求”是应当求神，不应当自作主张，因为这是神的庄稼，要去收割是要神打发，我们要作的是求神，等候神打发，去作神的工作。
第十章 差遣使徒
马太是有计划的记录耶稣的事迹。受洗是印证耶稣是神的儿子；受试探是耶稣得胜撒但，启示他是圣洁完全的人；山上宝训是耶稣对门徒的教导，让他们脱离陈旧思想束缚，更好认识神的旨意；第八、九章是记载耶稣行的神迹，彰显他的权能。接下来是耶稣选立使徒，差遣他们去工作。
一、选立（10：1—4）
1、赐给权柄（10：1）。据路6：12—13的记载，耶稣很慎重地选立使徒。耶稣整夜祷告后，从他的门徒中挑选了十二个人，称他们为使徒。首先给他们权柄。权柄是属神的，神的权柄是绝对的，不受任何限制；权柄也是属基督的，父将权柄赐给子，基督有天上地下所有的权柄，他赐人生命，审判世界；基督徒有权柄作神的儿女。使徒的权柄是主耶稣赐给的特权，如：①他们见过主，能做主复活的见证（徒1：21-22，林前9：1）；②能行神迹，惩罚恶人，赶逐污鬼；③他们的教训能作教会信仰的根据（徒2：42，提后1：13—14）；④有特殊重要的工作果效和经历。
神的恩赐会随着时代、环境的需要而加给教会。这里特别提了两个权柄——赶鬼和医病，谅必是当时的特别需要。因那时魔鬼的工作特别明显，而神的儿子显现，是为要除掉魔鬼的作为（约一3：8），耶稣也将赶鬼的权柄赐给使徒。又因那时的群众生活很贫穷，疾病痛苦很严重，医疗尚未发展，神医是特别的需要。在此，完全是耶稣主地动赐给，不是使徒强求的。林前12：11说，圣灵随己意把恩赐分给人。
2、使徒名单（10：2—4）。新约共有四次记载使徒的名字（还有可3：16—19，路6：14—16，徒1：13）。此外还有保罗和巴拿巴也是使徒（徒13：2—3，14：4，14）。圣经还记载西拉、提摩太等人也称使徒 ，但不明显，也没有第二处的经文支持。现在确定的使徒名单，有主耶稣选立的十二个人（加略人犹大被马提亚代替），还有保罗和巴拿巴。
彼得——意思石头，名字排列第一； 安得烈——大能者、得胜者，擅于做个人工作（约1：40—42，6：8—9，12：20—22）； 雅各——篡夺者，他与弟弟约翰性情激烈，号称“半其尼、雷子”（可3“17），是使徒中首先殉道着（徒12：1）； 约翰——神的恩赐，被称为主所爱的门徒（约21：7）； 腓力——爱马者，（约6：5—7，12：21—22，14：7—8）； 巴多罗买（又名拿但业）——神的礼物，（约1：45—51）； 多马（又名低土马）——双生子，（约11：16，20：24，21：2）；马太（又名利未）——神的恩赐，（太9：9—10）； 亚勒腓的儿子雅各； 达太（又称雅各的儿子犹大）——智慧的，（路6：16，可3：18，徒1：13）； 西门（奋鋭党）——听者，奋鋭党是当时激烈反对罗马政府的组织； 加略人犹大——赞美的，因贪财出卖耶稣，后自杀惨死（约6：64，太26：14—16.约12：4—6，徒1：18，太27：1—4，徒1：16—20）。十二使徒中只有犹大是犹太省人，其他都是加利利省的人。
3、选立的特点。太10：1—4，可3;13—19，路6：12—16三处的经文都记载主耶稣选立使徒的事。从这些经文中，可以看到主选立使徒有以下特点。 ① 主的拣选。路6：13说是主从他们中间挑选了十二个人。神说：“我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？”（赛6：8），主的眼睛总是在众人中间寻找那些愿意为主工作的人。 ②主的呼召。主不勉强、不强迫，主只是邀请。正如太22:3主打发仆人去请那些被召的人来赴筵席一样。 ③主的委派。可3：14说主设立使徒。“设立”意是很广泛，对于物品，可以理解是制造、成就；在人事方面，可以理解为委派、委任。服侍主的工作不是偶然、巧合，乃是经过主的委派，好像世上委派官职一样。④是从门徒中挑选出来的。“门徒”即是学生，学习者。从门徒中挑出来的是学习好的人。所以为主工作的人要不断地学习，努力地学习。 ⑤可3：14说，主所选立的使徒是“要他们常和自己同在”。我们离了主什么都做不成，所作的一切工作，必须先到主面前，然后才能到人面前。 ⑥他们被称为使徒。“使徒”是蒙神特别差遣的工人，是主耶稣的使者，是天国的大使。 ⑦太10：7说他们受命去传福音。使徒是一个报告神的好信息的人，不是传讲自己的意见和观点，所以必须亲自先从基督那里领受，否则就无信息可讲。
二、差遣（10：5—15）
1、福音先传给犹太人（10：5—6）。因为犹太人是神的选民，有特殊的地位，按神的公义，先要他们得到救恩。耶稣奉差遣是为以色列家迷失的羊（太15：24）。他们拒绝福音，把主钉死在十字架上，福音便转向外邦人。“先是犹太人，后是希腊人”（徒13：46）。那时耶稣还未钉十字架，未复活，救恩尚未作成。犹太人敬畏耶和华神，明晓神的律法，知道神救赎的计划，耶稣用天国的福音和神迹，证明他是神的儿子，犹太人容易了解和接受。主耶稣选立了使徒之后，使徒刚刚开始工作，还不成熟，未能胜任去外邦传福音的工作。但在主升天前的差遣令中，就要使徒往普天下去传福音给万民听。这些都是为什么主耶稣说福音要先传给犹太人的原因。
2、传道的方式与内容（10：7—8上）。传道的方式是“随走随传”，因各处的人都需要福音，“务要传道，无论得时不得时”（提后4：2）。传道的内容是“天国近了”，这与施洗约翰和耶稣开始传道的一样。医治病人等，是他们传道受差遣的印证。
3、 信心的生活（10：8下—13）。 ①白白舍去（10：8）。在物质生活方面，不是单单凭信心依靠神，更要学习怎样施舍给需要的人，因我们是白白得来的。 ②不要多余预备（10：9—10）。耶稣吩咐他们在犹太地工作，因距离不远，无须多余预备，这是在当时的情况下的吩咐。当主复活后，他们要往普天下去传福音时，情况就不同了。应用到现在的意义是，神的儿女在世寄居的日子里，应当简朴，不要积攒财宝在地上。③工人得饮食是应当的（10：10）。这是对教会说的，按情理供应工人日用的饮食是应该的。也是鼓励神的仆人，相信神会负责他们的生活需要。主告诉传福音的人，可以靠福音养生，但不是靠福音谋生。④住的问题（10：11）。这里的城和村都是犹太人的城和村，不是外邦人的城和村。“好人”是指愿意接受福音并愿意接待传道人的人。意思是，要住在信仰好、有爱心的信徒家里。“直住到走的时候”，是要使徒不要贪求更好的地方而搬来搬去，这样作也不礼貌。出去传福音，不要奢求，要学习适应和忍耐宽容。 ⑤ 为人求平安（10：12—13）。不是使徒有特别的权柄，为谁家求平安谁家就会得平安，乃是因这家配得平安，原因是他们接待了传福音者，他们就在神的工作上有份。而传福音者，不要管这家是否配不配得平安，都要为这家求平安，因为神会掌握。
4、对不接待者的作法（10：14—15）。不接待传福音者，就是不听他们所传之道的，主耶稣要使徒离开那里的时候，把脚上的尘土跺下去，这是犹太人对待外邦人的作法。犹太人认为外邦人的地方不洁净，离开外邦人地方的时候，就把脚上尘土跺下去。门徒向犹太人传福音，犹太人不接受，就把他们看成是外邦人。表示我们已经照神的吩咐尽了责任，也没有贪图他们的便宜，他们偏行己路是他们自己的责任。保罗在彼西底的安提阿，因为犹太人的嫉妒和不信，就跺下脚上尘土，离开了那里（徒13：51）。主耶稣的这些原则，是暂时的。是要门徒在耶稣未钉十架前，尽快走遍本国的各城各乡，不要让一人、一城、一乡被撇在神的恩典之外。10：15节可以这样理解，所多玛在被毁灭前，也有不接待旅客的罪恶（创19：1—11），他们同样弃绝了神的使者，但那时他们还没有机会弃绝基督的救恩。
三、预言将来的逼迫（10：16—31）
1、主的训导（10：16）。传福音者虽然如同羊那样温顺，但他们遇见的环境，会像在狼群中那样危险。主预先告诉我们了，不要以为，为主传福音就一定会平顺。狼是要吃人的，但我们相信主会保护。虽有主的保护，我们也要有智慧，使自己不轻易被狼伤害。所以耶稣要我们“灵巧像蛇，驯良像鸽子”。蛇在自卫时很警觉，有动作灵活的特点。我们传福音也要明智、精明。“用智慧与外人交往”（西4：5），要警觉四周的环境，迅速作出应变的措施。如太10：23说“有人在这城里逼迫你们，就逃到那城里去”，这就是灵巧。“灵巧”不是指蛇的狡猾，而是灵活。“驯良”的意思是单纯、诚实、纯真。“在善上聪明，在恶上愚拙”（罗16：19）“在恶事上作婴孩，在心志上作大人”（林前14：20）。鸽子也是圣灵的象征，我们要依靠圣灵行事，圣灵是我们的保惠师、训慰师。要像约瑟、但以理一样，心中有圣灵，谦卑顺服依靠神，凡事兴盛。
2、圣灵必与同在（10：17—20）。
①10：17—18——△“交给公会”，这是来自政治权利的逼迫。“公会”是犹太人执行律法的机构，由撒都该人和法利赛人组成。耶稣在公会受审判，但因罗马统治，公会没有杀人的权柄，所以钉耶稣十字架要罗马巡抚彼拉多批准。公会中也有人信耶稣，如尼哥底母。从约7：45—52的经文中，可以了解公会里的一些情况。△“在会堂里鞭打你们”，这是来自教会的逼迫。△“被送到诸侯君王面前”，这是来自政府的逼迫。
耶稣说，你们要防备人。“要防备人”的原文是：要谨慎、提防，与那些世人分别、分离。耶稣开始就告诉我们，基督徒和世人是不一样的。虽然我们都一样的生活、工作，有相同的习俗，但在信仰和受逼迫方面不同。因为，基督讲真理，会暴露人的罪恶，人们会反感；基督徒有生活见证，会引起恶人的嫉妒；撒但在世上散布反基督的谬论，已形成了气候、氛围。
②10：19—20——为主被捕、受审的人，有圣灵同在，圣灵会赐给他当说的话。怎样赐呢？是圣灵在他心里头怎样说，当事人就如此说，——这是神迹。徒4：5—22的记载就是见证。还有：徒6章、7章、24：20—21、25：1—13、26：1—32。耶稣清楚告诉我们，不要思虑怎样说话，或说什么话。好话、坏话、对话、错话、多话、少话，都不要自己想怎样说，想怎样圆满、怎样回避，怎样应对。要安静，等候，祷告，交托。到那时候，圣灵就做工了。
3、被众人恨恶，要忍耐到底。（10：21—25）。
①10：21——家中无亲情是末世的特征（提后3：3）。在家中的逼迫也是为主名的缘故，骨肉之亲已经不能包容信仰的不同，这种情况还会继续出现，并且愈演愈烈。
②10：22——“被众人恨恶、厌恶、与之作对”，这是主的预告。基督徒不要想会得到别人的同情。主耶稣在此坦诚、毫不犹豫地告诉他的门徒，将来遭遇的逼迫是多么的严重。面对如此情况，主耶稣告诉我们只有一个办法——忍耐到底，并且一定会有一个好的结果——必然得救。“忍耐到底”的原文是很有力的几个词——“忍耐”是坚忍，“到”是指明到达一个地方，“底”是最终的结局，最后的底线。“必然得救”，是必蒙拯救，必被救出来，这不是灵魂的救恩。这里的“忍耐到底”不是得到救赎恩典的条件。“你们所遇见的试探，无非是人所能受的。神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的。在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住。”（林前10：13）。
③10：23——这节经文是论到基督徒的智慧和谨慎。能够逃避危险，比留下来接受危险更有意义。神的恩典是看顾谨慎者，而不是保护鲁莽者。匹夫之勇与殉道绝对不同，不安分守己，冒不必要的危险，是自讨苦吃。我们必须是为信仰而殉道，不要自我制造殉道的机会。生命对于基督徒来说十分珍贵，不应该作不必要的、盲目的牺牲。
“以色列的城邑，你们还没有走遍，人子就到了。”这里的“人子就到了”，不是指耶稣第二次再来。因为耶稣说：“这天国的福音，要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到。”（太24：14）。有人解释，这是指耶稣的审判。主后70年耶路撒泠城毁灭，是主对犹太人的审判。也有人解释，马太受初期教会“认为耶稣很快就再来”的影响，把天国的应许说成是耶稣再来的应许。如：太16：28记载：“我实在告诉你们，站在这里的，有人在没尝死味以前，必看见人子降临在他的国里”，这不是指耶稣第二次再来降临在他的国里，是指耶稣登山变像显荣，马可和路加说的比较准确——“必看见神的国临到”。
④10：24—25——主耶稣告诉门徒的这些话的意思是，这些逼迫的事曾发生在他的身上，也会发生在门徒的身上。“他的家人”的希腊字是一个专用词，是专指政府官员的家属。耶稣的意思是：“我这作领袖的，都一定会遭受逼迫，身为我的部下——你们，也无法逃避。”首先，这是耶稣对门徒的警告，将会受到人的恶待、逼迫、遭遇不公正的事，这是必然的，作为基督徒，要有心理准备。第二，不要因贪图今世的享受，逃避十字架的苦难。为基督受苦，为信仰受逼迫，是有份于基督工作的表现。
4、不要惧怕（10：26—31）。在这段经文里，耶稣说了三次“不要惧怕”（26、28、31节）。在原文里，‘不要怕’与‘不要惧怕’是相同的词。“不要惧怕”的“不要”是否定词，是一定不要、千万不要，“不要惧怕”是主的命令。
①26、27节中的“不要怕”，是因为一切事情的真相，都将显露出来，道出了“真理终必得胜”的道理。殉道者梅尔惟里对英皇说；“你能绞死我，但你不能绞死真理。”当基督徒为真道受苦、牺牲时，应当记得，“真相大白”一日终必来到。基督徒受逼迫的见证，一定会显出它的价值，各人必会得着真实的报赏。“你们若为基督的名受辱骂，便是有福的，因为神荣耀的灵常住在你们身上。”（彼前4：14）
27节告诉我们，无所惧怕的原因是：一，这是主在暗处亲自告诉门徒的真理。传道者必须在隐秘处与基督同在，聆听他的话语，人若未曾听见真理，就不能宣扬真理。二，传道人必须说他从基督那里领受的话，即使此话会引起人的忿怒和自身的危险，也在所不辞。基督的见证人是一个不知惧怕者，因为他相信有永恒的审判，相信神是公义的。传道人是虔敬的聆听者，又是勇敢的说话人，因为聆听和说话都是在神面前。如果传讲的话不是从基督来的，那就不是为主受逼迫。“你们中间不可有人因为杀人、偷窃、作恶、好管闲事而受苦。若为作基督徒受苦，却不要羞耻，倒要因这名归荣耀给神。”（彼前4：15—16）。
②28节是告诉我们要怕神，不要怕人。不怕神是一切罪恶的根源（罗3：18），惧怕神、敬畏神是善德的开端（箴9;10）。人只能杀身体，神却能定人的罪，使他的灵魂灭绝。在这里我们看到，对神的忠心比身体死更重要，因为我们都要站在审判台前。身体死是暂时的，苟且偷安弃绝信仰的结果是，不能面对自己，不能面对人，最后不能面对神。
③29—31节是第三个“不要惧怕“。在太6：26节里耶稣用麻雀的比喻要信靠神的供给，这里是教训我们信靠神的保护。29节，马太说两个麻雀卖一分银子，路加说五个麻雀卖二分银子，都说明麻雀很便宜，但若是天父不许，一个也不能掉在地上。“掉”不是死，是在地上“歇”。神不是到麻雀死了才注意它，而是麻雀飞不动了，神就注意到了。神对他所造的麻雀是如此的爱惜，何况主用自己的宝血买赎的儿女，他岂不更眷顾吗？有错误的观点认为，有轻微的伤害临到我们，无须经过神的许可；神只管大事。这是不对的，神的慈爱无微不至。31节说我们的头发神都数过了。据说人头发约有五万根，被神数过是说明神的爱惜和珍重，神给我们预备的头发，正合我们的需要。神对人的照顾是如此的周详，我们应当相信神，感谢神。
四、对门徒的要求（10：32—42）。
1、心里相信，口里承认（10：32—33）。保罗根据主耶稣的教导，总结对信仰的要求：“心里相信，口里承认”（罗10：10）。今日的教会，是建立在初期教会遭受大逼迫时忠贞不二的虔守信仰和至死不否认基督之名的基础上。现在教会里，也有不少承认主名的好见证。“认”主，不是只要求一个方面，而是指整个内心的信仰，表现在以下几个方面：①不可在行为中否认主。彼得一时软弱，三次不认主，但不是始终不认主；加略人犹大在人前与主亲嘴，但不是真认识主。生活不能对口头的认信否认，言行不能不一。没有内在生命表现的信，是假信。口里承认，心里不信，没有信心的行为，不能得救。②不可在沉默中否认主。当有环境的威胁，或是为了保持原有的状态，对自己的信仰保持沉默，不愿意公开声明，用胆怯的沉默否认主，好像比用言语否认主更容易些，如尼哥底母（约3章，7：30—32，12：42—43，19：39）③不可在“与众不同”和“与过去不同”中否认主。当信仰干涉所接触的社会，妨碍与朋友的友情，影响享有世界的乐趣时，不愿放弃过去的人生原则和习惯，这原则和习惯是与神的旨意格格不入的，这不能说是言行一致的承认主名。基督徒不能逃避与世界分别的责任，而是要从世界中出来，从不信的状态中转变过来。
从主耶稣的这段话，我们可以看到，今生对来生是何等的要紧。今天我们忠心爱主，好像没有多少立竿见影的果效，其实是非常关乎到永远，关键是要坚定对神的信心。有时我们会很关注今生的指望，这实在是可怜（林前15：19）。神是信实的，两节经文中的两个“必”，给了我们莫大的力量，今生再苦再累，或是危险死亡，都是暂时的，都是为要成就极重、无比、永远的荣耀（林后4：17—18）。
2、爱主胜过一切（10：34—39）。
①家中为信仰起争端（10：34—36）。主来的目的不是叫人纷争，乃是叫人与人和睦。但在成就神旨意的过程中，会引起为信仰的矛盾。因为有人接受，有人拒绝；有人坚持，有人弃绝，这样就会有分裂和争端，最苦恼的事是，仇敌是自己家里的人。在此要面临选择，在最亲密的关系中与忠诚于基督之间进行选择。这可怕的选择可能少有，因为神有慈爱，我们担当不起。但在人生的经历中，应以对神忠诚，在面对一切的选择中得胜。
②爱主优于家人（10：37）。耶稣没有叫我们不爱家人，圣经教导我们要孝敬父母，要爱自己的家人。这里是接着上文说的，如果家人因信仰迫害我们，要我们放弃信仰，我们不能听他们的。广义来说，是要我们把爱主放在首位。马太是说不配作主的门徒，路加是说不能作主的门徒（路14：26）。“不配”是与主的门徒不相称；“不能”是没有能力、没有资格作主的门徒。
③背十字架跟从主（10：38）。罗马的法律规定，钉十字架的犯人要自己背着十字架赴刑场。基督为我们的罪背负十字架的苦难、痛苦、羞辱等世人加给他的诸多不合理的罪名，为我们钉死在十字架上。我们要跟随主的脚踪，有愿背十字架的心志。背十字架，要牺牲自己的野心、享受、梦想、成就，做基督所喜欢的事，而不是做自己喜欢的事。基督教信仰的精髓是十字架的救恩，基督教是十字架的宗教。
④不能贪生怕死（10：39）。为保全肉身的生命，而拒绝福音真道，终必失去全部生命（今生与永生）。
广而言之，为主牺牲肉身的利益，反而可得着属灵的利益；为了自己肉身的利益，不肯为主舍弃，必失去属灵的利益。加略人犹大，为30 块钱出卖主耶稣，不但未得到并且丧失了灵魂，遗臭万年。保罗为主丢弃万事，看作粪土，作主使徒，给教会写了十三卷圣经，得着基督的荣耀冠冕。人若选择自己的利益、安舒，完成个人的野心，也有可能得到一些，但却失去了永远的福分，今生还不平安。
3、接待的赏赐（10：40—42）。
①接待神仆就是接待主（10：40）。神是看不见的，他也没有财物的需要，接待神的仆人就是爱神。古时交通和旅馆缺乏，圣经中有不少接待的记载（王上17：8—10，王下4：8—11，路10：38—42，19:5—7，徒9：43，16：14—15）。接待神仆的也可能会受到牵连，如耶孙（徒17：5—9），但他们不埋怨。接待不仅是用物质招待神仆，更是聆听他们传的信息。我们因此看见，救恩之链的环节是：神的爱——耶稣基督的完成——传道者的信息和他们的见证——信徒接受神的福音和他的使者。
②同等的服务（10：41）。我们不会都作先知讲道者，但接待先知的要得到与先知同样的报酬。“为先知的名”很要紧，这是接待的动机，不是为别的，只为他是神的仆人，非因属肉体的关系和目的。此处的先知，是真正神的仆人，千万不要接待假先知。太7：15—16，帖后2：1—2，提后3：1—5，约二9—11等经文提醒我们，不要接待假先知、假师傅。“接待义人的，得义人的赏赐”，义人是指信了主因信称义的基督徒。由此可见，不但主看重神仆，一般的信徒也为主宝贵。接待神仆与接待义人的赏赐不同，接待什么人就得什么人的赏赐。所有的服务，在神面前同样有报酬。
③简单的服务（10：42）。“一杯凉水”，是低微的价值，是简单的服务。在人看是小事，但在神看，因为动机是出于爱主，将得到神的赏赐。举手之劳，尚有赏赐，何况比“一杯凉水”更大的事，主岂不纪念呢。