赞美诗 120 首 ——有关阿摩司书介绍，及 7—17 的解释阿摩司书是旧约的第 30 卷，小先知书的第三卷，有 9 章，146 节。作者阿摩司原是牧羊人，是农民。阿摩司说，他在羊群和农产中有足够的收入可养生，作先知的职位对他而言是：1、并非出于他个人的喜好（我原不是先知）。2、并非因为他就读于先知学校，也非受家庭其它先知的影响。他不是先知的门徒或先知的儿子（14 节）。3. 作先知并非他自己的选择，他原本是已作牧人和农夫的。4. 作先知是神的拣选（7:15：耶和华选召我）。5. 此事引领他与神相交（耶和华 ……对我说 …… ）。6. 在这相交中，神差他去以色列说预言。阿摩司就是列王纪下 17：13，22，23 所提及的众先知之一。他来自犹大的提哥亚，该地位于耶路撒冷以南 16 公里，从那里前往十支派的以色列国需一天的行程。阿摩司的时代，是犹大王乌西雅和以色列王 约阿施的儿子 耶罗波安二世在位的时候,是公元前 783 年至 743 年间。与他同时代的先知有以赛亚、何西阿、约拿。。阿摩司这个名字的意思是“成为重担”或“负重”。他向以色列和犹大以及许多异教国家宣布灾祸将临的沉重预言，也发出关于耶和华的百姓必得复兴的安慰信息。当时百姓已经把耶和华的律法完全忘记,表面的繁荣弄瞎了他们的心眼，使他们看不见事实的真相；他们好像熟透了的果子一般，其实已接近腐烂败坏的边缘。阿摩司说出的预言，在数十年后的公元前 722 年，北国以色列亡国了。他在书中显扬了耶和华的公义及至高统治权。书中称耶和华为“至高统治主”达 21次。本书的主题是论及耶和华神是公义的审判主。全书共分四段。1.第一段（一到二章），提出对他们最后的警告，并宣告严厉审判即将到来。有八灾祸 ：外邦六国（亚兰、非利士、推罗、以东、亚扪、摩亚），选民二祸：犹大（南国）和以色列（北国）。2 第二段（三到六章）， 宣告国民的罪行，即是神审判的原因。责备他们现今的罪，宣告过去的罪，预言将来的刑罚。3. 第三段（七到九章 10 节），先知将所见异象描述出来，借此来宣告神是怎样进行审判与刑罚的。有五个异象：蝗灾的异象，火烧的异象，准绳的异象，夏果的异象，祭坛的异象。4. 第四段（九章 11-15 节），预言义人的结果，论及以色列的复兴。今天旧约经课的经文是阿摩司书 7:7—15，这是第三段里的准绳异象。我和大家一起分享.这段经文有两个内容：一是准绳之灾（7—9 节），二是阿摩司受逼迫(10—15 节）。

一、准绳之灾 7:7-9

     “他又指示我一件事：有一道墙是按准绳建筑的，主手拿准绳站 在其上。”（7 节） “准绳”即“铅垂线”，用以测量建筑物是否垂直，这里引伸为神公义的标准。“一道按准绳建筑的墙”是指以色列。以色2列本是神依照其公义标准所建立的，如今已偏差。这个异象强调神公义的审判。主站在墙上，遍察全地，到处可众目昭彰。祂是建筑师，是按准绳进行建造，算得十分准确，丝亳不差，公正不阿，铁面无私，完全按公义行事。这里的重点是准绳，这是神公义的原则与手段。不仅有审判的警告，也有审判的依据。“准绳”代表神的子民应该遵行的事，是衡量他们言语行为的标准；但是测量的结果，完全不合标准。“耶和华对我说，阿摩司阿，你看见什么。我说，看见准绳。主说，我 要吊起准绳在我民以色列中。我必不再宽恕他们。” （8 节）神问先知看到什么，回答是“准绳”。神特别藉着问答来提醒先知神公义的标准。这里是问答方式，耶和华问阿摩司，阿摩司作简单的答覆，于是主再加以一番解释，这是教导的功能，是智慧的传统。耶和华特别呼叫阿摩司的名字，在第三异象中（8:2）也是这样。耶利米也有同样的经历（耶 24；3）。这是神给予阿摩司确据，清楚知道自己的蒙召与托付。阿摩司简单扼要地答覆，只提准绳，不提墙，也不提墙上站立的主。可见他确实把握了异象的中心。神将准绳吊在以色列中，这样的衡量，以色列人是经不起考核的。神吊起准绳，乃言明他要以他的公义与公平来衡量以色列人，藉以审判以色列人， 不再宽恕以色列。“宽恕”一词原意是“放过”，与逾越节的“越过”是同一字。“我民”原是神对以色列人亲切的称呼，但是以色列人辜负神的恩典。耶和华已经清楚说明祂的态度，所以先知也会意不再代求。因为神已经提出关乎他公平、公义标准的象徵来了，先知自知无权要神放弃其属性。阿摩司准确、简短、清楚的回答，让我们看见他十分明白清楚神的3旨意，十分摸透了解神的心意。这是因他心中没有私意、行为圣洁完全、能与神同行、同心的缘故。神公义、公平的准绳也吊在我们教会中间，神要用他救恩的标准来量一量我们是否合格。我们要接受当年以色列人失败的教训。主耶稣救了我们，赐给我们天上各样属灵的福气（弗 1:3—14），我们要照神的命令、旨意和要求生活、工作、侍奉。启示录 11:1 记载：“有一根苇子赐给我，当作量度的杖，且有话说：‘起来，将神的殿和祭坛，并殿中礼拜的人都量一量。’”看看我们够不够条件进神所预备的圣城耶路撒冷。“凡不洁净的并那行可憎与虚谎之事的，总不得进那城；只有名字写在羔羊生命册上的才得进去。”（启 21:27）。“惟有胆怯的、不信的、可憎的、杀人的、淫乱的、行邪术的、拜偶像的和一切说谎话的，他们的份就在烧着硫磺的火湖里， 这是第二次的死。”（启 21:8）主耶稣警戒我们：“凡称呼我主啊，主啊的人，不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人，才得进去。当那日，必许多人对我说：‘主啊，主啊，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？’我就明明的告诉他们说：‘我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！’”（太 7:21—23）“非圣洁没有人能见主。”（来 12:14）“以撒的邱坛必然凄凉，以色列的圣所必然荒废。”（9 节上）以撒指以色列，以撒是雅各的父亲。邱坛原为异族敬拜神明的地方（申 12：2，赛 15：2，16：12）。以色列人定居迦南之后，利用邱坛来敬拜耶和华，有祭司经理献祭的事，历史可以考据（王上 12：31，13：32）。在约西亚宗教改革时，才决意废除邱坛。以撒的邱坛是专指北国的，因为北国的人常去别是巴朝圣献祭，他们自承4是以撒的后裔。“以撒”如照地理环境的观念，为约但河东毗努伊勒与玛哈念地区。这里提到“以色列”是指约但河西（7：16），二者都是指北国。:以色列的圣所，是指那在伯特利的，因为那是被称为“王的圣所”（7：13）。当然这圣所以后也遭焚毁。关于邱坛以“以撒”为名，还有其他的解释。以撒曾自建祭坛，成为邱坛的先例。以撒以虔诚与温和著称，以色列人以为效法以撒就算是虔诚，实则徒有外表，这仍不能掩饰他们迷信的虚妄与恶行。8 “我必兴起，用刀攻击耶罗波安的家。”（9 节下）耶罗波安二世是北国以色列的君王，他的家室即王朝。先知奉耶和华的命，指责以色列宗教与政治的失败。在宗教方面，因迷信敬奉假神，所以邱坛圣所必须拆毁；在政治方面，必遭异族的侵略，遭遇战争与刀剑之害（参阅 4：6-11）。

二、先知受逼迫。7：10-17

    这段叙述是散文的体裁，似另有述说者。所以从这里开始，自传改为传记。根据 7:7—9，阿摩司明显地是攻击北国的宗教与政治，所指责的是耶罗波安王朝与亚玛谢祭司的一伙宗教领袖。宫廷中对来自南方犹大国的阿摩司在北国传道的事情已有听闻。阿摩司是先在首都撒玛利亚，最后到伯特利。第三至六章的信息，是在撒玛利亚（3：9、12，:4：1，:6：1）；1：3—3:16 的信息，是在伯特利传讲的。也许他的工作，是在伯特利开始，最后也在那里结束。“伯特利的祭司亚玛谢打发人到以色列王耶罗波安那里说：阿摩司在以色列 家中，图谋背叛你。他所说的一切话，这国担当不起。”（10 节）在伯利恒有王的圣所和宫殿，祭司亚玛谢，是负责王的圣所一切教务的北国以色列国的宗教领袖（参阅耶 20：1、2，29：26），他们是事奉“金牛犊”的祭司。亚玛谢提到5阿摩司所说的一切话，这国担当不起。阿摩司是否还有其他的信息没有记载在本书中呢？不得而知。但只看本书的信息，就已经足够说明他信息是严重的挑战，他们担当不起。“担当”原意是“容纳”，容器有限量，无法超过容量。所以阿摩司的话，是他们容纳不下的，使祭司亚玛谢的既得利益受到了挑战。他又有王为他的后台，所以会亳无顾忌地对阿摩司先知施加压力。“因为阿摩司如此说，耶罗波安必被刀杀，以色列民定被掳去离开本地。” （11 节）“耶罗波安被刀杀”这是亚玛谢故意曲解阿摩司信息的污蔑控词，目的是让此控告更能影响当权者。阿摩司的确提到耶罗波安，但不是指他个人，而是指他的家，他的王朝。7：9 说：我必兴起，用刀攻击耶罗波安的家。这清楚是指王朝。当然，国民犯罪，治理国家的王朝政权必须负责而担当。耶罗波安为一家之主，责无旁贷，无可推诿。至于以色列民将要被掳，却是先知信息中屡次提及的（参阅 5：5、27，:6：7）。阿摩司的宣讲是公开的，他对所说的，必然负责，不需祭司去告发。“亚玛谢又对阿摩司说，你这先见哪，要逃往犹大地去，在那里糊口，在那 里说豫言。”（12 节）祭司亚玛谢是差别人去禀告耶罗波安王，从伯特利至撒玛利亚大概有五十公里，但王家未必立即会采取行动来干豫。亚玛谢可能是自作主张，向先知下警告。他一方面仗着王家的势力，另一方面也是对耶和华的仆人有畏惧的心理。如果先知给他赶走了，也算是息事宁人。所以他在这样矛盾的情况下，设法自行处理。亚玛谢称阿摩司为“先见”，是尊称呢？还是带着轻蔑的口吻呢？撒母耳记上第九章九节说：现在称为先知的，从前称为先见。撒下 24:11提到先知迦得，就是大卫的先见。但到了先知弥迦时，弥 3:7 将先见与占卜的并6列，是被指责的。先见为求报酬，常投人所好（赛 30：10；结 13：19；王上 22：13；耶 23：16、17，28：1-4，29：8:）。亚玛谢是以这种眼光来看待阿摩司。“先见”可以翻译为“幻想家”，是嘲讽之话。他将阿摩司看为是江湖术士一类的人，认为他的目的无非是为赚钱，大可回他本地去“糊口”，糊口是骗吃骗喝混饭吃之意。不必在这里扰乱人心，耸人听闻。表面上他是劝告，实则是以威胁的口吻的警告。“要逃往犹大地去！”亚玛谢的口气是下逐客令。从用语方面可直译为“你还是自己逃往犹大地吧！”。犹大地是阿摩司本乡本地，当地政府可能会容忍本地人。在亚玛谢看来，先知的工作无非为求生计，如果他要豫言耶罗波安被刀杀、以色列民将被掳等这些北国的厄运，在南方讲可以不会受什么压力。在他说来，先知的工作应注意环境，才不致作无谓的牺牲。“却不要在伯特利再说豫言。因为这里有王的圣所，有王的宫殿。”（13 节）南国的先知，怎可在北国的圣城说豫言指责以色列国呢？伯特利是相当于犹大的耶路撒冷，是圣殿所在地，这里有祭司与先知，不必有南方的先知来说预言。这里还有王的宫殿，王的居所，他常来此，是权力所在，有生死杀权，众人不可得罪他。更何况阿摩司是南国人，说这些可怕的话，若不及早逃走，会受到更严重的逼害。“阿摩司对亚玛谢说，我原不是先知，也不是先知的门徒。”（14 节上）阿摩司对亚玛谢的答语中，解释了他的身分与动机。首先他否认亚玛谢对他的估计与看法。阿摩司既不以先知的身分来说豫言，也不以说豫言的方法来谋生。他唯一的动机是听从耶和华的命令，执行祂的使命，其权威来自耶和华，乃是耶和华呼召他说预言。“我原不是先知”，他本来不是先知，先知不是他的职业，他也7没有这样的身分。他在蒙召之前，不是从事先知的工作。他原有自己固定的职业，并且足以维生。亚玛谢则是将先知的职责当作谋生的职业，叫他回到犹大，在那里糊口。在阿摩司看来，先知的工作不是人的意愿，先知工作的场合与地点也不是人选择的，都是耶和华神指示的。“我原不是先知”，以前不是，现在却是。“先知的门徒”原意为先知的儿子，或指先知的门徒。以前在伯特利、吉甲有先知学校（王上 20：35；王下:2：3、5、7、15）。这是科班出身的先知，并且是受薪的，有先知的组织。阿摩司先知的工作是独立的，只受耶和华的差遗。他不是职业传道人，他是蒙耶和华的呼召作神的工人，他的信息来自耶和华的启示与指引，不是从教师授业而得的。他不以先知的工作维生，他有固定的职业，亚玛谢对他的估计完全错了。“我是牧人，又是修理桑树的。”（14 节下）“我是”指过去是还是现在是？在希伯来原文中并不显明，七十士译本作“过去”，而拉丁文为“现在”。“牧人”不是指普通的牧人，而是畜牧增产者，可见他经济情形不差，属于小康。他又提到他是修理桑树的。桑树原文是指无花果树的一种，果子可做食物。生长在地中海的滨海平原，或约但河岸附近的山谷，特别茂盛（参阅王上 10：27），一年有四次收获。修理是用铁器来剪除枝叶。他的生活已有着落与保障，他现在从事先知的工作，完全出于回应神的呼召，有托付向北国的以色列人传出神的信息。“耶和华选召我，使我不跟从羊群。对我说，你去向我民以色列说豫言。” （15 节）耶和华选召阿摩司，“选召”原意为“抓取”，把他从日常的工作提取出来，这完全是神的权能，神的干豫，使阿摩司放弃他原来的职业。受命从南国8到北国，“去向我民以色列说豫言”，这民是在北国的。可见，亚玛谢要阿摩司回去，完全有违于神的旨意。神的旨意只要先知在北国说豫言，不是在南国说预言。“对我说”，是再重复“耶和华”，是耶和华对我说，这样的重复，是着重语气的用语，所以先知有这么肯定果敢的态度。他既受命作这职事，就决不犹豫或退却，无论环境怎样恶劣，人们的反对怎样激烈，他都不介意与顾忌，因为他蒙召的经历是十分清楚而确实的。“你去……说……”双重的命令，也表明紧急的使命，不容先知等候或考虑。“我民以色列”也是说明神的关怀与怜悯，神的心多么急切！“我民”是亲切的，“这民”是忿恨的。这里神的心意是无尽的，虽然信息是审判的，但是神仍为以色列的前途关念，命令先知急速地去说豫言，表达神公义的审判与救恩。“亚玛谢阿，现在你要听耶和华的话。你说，不要向以色列说豫言，也 不要向以撒家滴下豫言。”（16 节）阿摩司已经清楚说明，亚玛谢不论对他有多大的威胁都无用。阿摩司按照耶和华的旨意，顺服神的选召，传讲神的信息，这才是最重要的。“说豫言”与“滴下豫言”是同义的。“滴下”原意是口沬横飞，说话十分激动，情绪非常兴奋。因为耶和华的信息紧急，而亚玛谢又加以拦阻与禁止，促使阿摩司更加急迫地说预言。以色列家与以撒家也是同义的，专指北方。亚玛谢特别提出：你阿摩司是南方人，不应来北方，尤其是不应在伯特利对以色列人说豫言。阿摩司毫不留情地指责亚玛谢，警告亚玛谢，这不是个人的存见，而是耶和华的旨意。他既受命说豫言，必仗义直言，毫不保留。他要说的是神指示的话，就不会顾忌他们是否能够担当。9“所以耶和华如此说，你的妻子必在城中作妓女，你的儿女必倒在刀 下。”（17 节上）阿摩司说，这是耶和华的话，是神向亚玛谢说的豫言，第七章九节是指耶罗波安的家、王朝或是执政者的命运；现在是专指亚玛谢的家，是祭司的结局，这都是神公义的审判。当然这不仅指祭司们的家，也是指以色列全家。这是一幅战败的凄惨情况。妻子在城中作妓女，是敌人进城肆意奸淫掳掠的结果；青年儿女倒在刀下，是十分悲惨的现状。男丁被杀害，是以绝兵源。现在儿子被杀，女儿也被杀，比受辱还要严重。“你的地必有人用绳子量了分取。你自己必死在污秽之地，以色列民定被掳 去离开本地。”（17 节下）“你的地”是指以色列全地，敌人占据后来瓜分。这也是指亚玛谢的地，因为祭司也分得田业（参阅耶 32：6-15）。以色列人的地业虽是耶和华所赐的，却因他们的罪恶，经过战争流血，而成为污秽之地。污秽之地原是指拜异教神明之处；圣地因拜偶像、行淫、谋杀等罪恶而被玷污；现在落在外邦人的手中，更为污秽了。从此，在这污秽之地，不可能再敬拜耶和华了。祭司亚玛谢无法逃脱，必死在那里。许多以色列人也必遭受同样的命运。没有遭害死亡的人，也定会被掳去，离开本地。这果然成为以后历史的见证。先知在每个时代都不受欢迎。耶稣在他的故乡拿撒勒传福音，结果他的乡亲不看不起他（可 6：2—3），还想要害死他（路 4：28），因此耶稣感慨地说：“大凡先知，除了本地亲属、本家之外，没有不被人尊敬的。”（可 6：4）主所喝的杯我们也要喝。司提反在殉道时曾引用阿摩司书（徒7:42、43）。他提醒犹太人，由于以色列崇拜偶像和外邦的假神，如摩洛和理番，以致沦陷亡国。当时的犹太人，没有因为司提反复述阿摩司的话而受10到警戒；反而他们极其恼怒，用石头打死了司提反，结果公元 70 年时，耶路撒冷惨遭毁灭，招致更大的灾祸。我们要效法阿摩司等先驱们的清楚、明白地直言，勇敢地应对迫害。神的话一定要应验，神的公义一定被高举。阿摩司书的许多预言都获得了应验——不仅是应验了以色列国、犹大国及其他国家遭受惩罚的预言，神的子民复兴的预言也得到应验。正如阿摩司所宣布的，被掳的以色列人在公元前 537 年重返故土，重修荒废的城邑，在其中居住，并且栽种葡萄园和果园。在使徒的日子，阿摩司的预言也获得应验。当耶路撒冷会议讨论非犹太人归入基督徒会中的事时，雅各引证了阿摩司书 9：11，12 的预言，表明当时教会正从外邦中选取“百姓归于自己的名下”。今日，以色列国的繁荣光景，正如阿摩司书 9:11—15 所展现的。